雅乐上

高祖受禅即位后，军务国政繁多，来不及改革创制乐府，仍然沿用隋朝的旧乐。武德九年正月十日，开始命令太常少卿祖孝孙考订校正雅乐。到贞观二年六月十日，乐曲完成，并上奏演奏。太宗对侍臣说：“礼乐的制作，大概是圣人依据事物来设立教化，用来节制人们的行为。国家的治乱兴衰，哪里是由这决定的呢？”御史大夫杜淹回答说：“前代的兴亡，确实是由于音乐。陈朝将要灭亡时，创作了《玉树后庭花》；齐朝将要灭亡时，创作了《伴侣曲》。行路的人听到这些乐曲，没有不悲伤哭泣的，这就是所说的亡国之音啊。由此看来，大概是音乐的缘故吧。”太宗说：“不是这样。音乐声音感动人，是自然的道理。所以欢乐的人听到它就喜悦，忧愁的人听到它就悲伤。悲伤喜悦的情感，在于人的内心，不是由音乐决定的。将要灭亡的政权，它的百姓必定困苦，然而内心痛苦所感动，所以听到音乐就悲伤罢了。哪里是乐声哀怨，能使喜悦的人悲伤呢？现在《玉树后庭花》《伴侣》这些曲子，它们的曲调都存在，我应当为您演奏它们，知道您必定不会悲伤的。”尚书右丞魏征进言说：“古人说：‘礼啊礼啊，难道只是玉帛吗？乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗？’乐在于人和，不在于音调。”皇上认为他说得对。起初，祖孝孙因为陈、梁的旧乐混杂了吴、楚的音调，周、齐的旧乐大多涉及胡人戎狄的技艺，于是在此基础上斟酌南北乐风，考订古代音律，创作了大唐雅乐。用十二律各自顺应其月份，轮流作为宫音。按照《礼记》，大乐与天地同样和谐，所以制作了十二和的乐曲，合为三十二曲，八十四调。祭圜丘用黄钟为宫音，祭方泽用林钟为宫音，祭宗庙用太簇为宫音，五郊朝贺、飨宴，则随月份用相应的律作为宫音。起初，隋朝只用黄钟一宫，只敲七钟，其余五钟空悬而不敲。等到祖孝孙建立旋宫之法，敲钟都敲遍了，不再有空悬的了。凡是祭祀天神，演奏豫和之乐；祭祀地祇，演奏顺和；祭祀宗庙，演奏永和。天地宗庙登歌，都演奏肃和。皇帝临轩，演奏太和。王公出入，演奏舒和。皇帝食举及饮酒，演奏休和。皇帝受朝，演奏正和。皇太子轩悬出入，演奏承和。元日冬至，皇帝礼会登歌，演奏昭和。郊庙俎入，演奏雍和。皇帝祭享酌酒读祝文，及饮福受胙，演奏寿和。五郊迎气，各按月份律吕，演奏相应的音乐。又郊庙祭享，演奏化康、凯安之舞。《周礼》旋宫的意义，断绝已久，没有人能知道。一朝复古，是从祖孝孙开始的。

贞观初年，张文收擅长音律。曾阅览萧吉的乐谱，认为不够详细完备，于是选取历代沿革，截取竹子做成十二律管来吹奏，完全掌握了旋宫的意义。太宗召张文收到太常寺，命令他与少卿祖孝孙共同参定雅乐。大乐有古钟十二口，近代只用其中七口，其余五口，俗称哑钟，没有人能让它们发声。张文收吹律管调和它们，声音都响亮透彻，当时的人都佩服他的神妙。不久授任协律郎。等到祖孝孙去世，张文收又采择三礼，进一步改革。依照《周礼》，祭昊天上帝，以圜钟为宫音，黄钟为角音，太簇为徵音，姑洗为羽音，演奏元和之舞。如果封泰山，同用此乐。祭地祇方丘，以函钟为宫音，太簇为角音，姑洗为徵音，南吕为羽音，演奏顺和之舞。禅梁父同用此乐。祫禘宗庙，以黄钟为宫音，大吕为角音，太簇为徵音，应钟为羽音，演奏永和之舞。五郊日月星辰，及类上帝，以黄钟为宫音，演奏元和之曲。大蜡大报，用黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射等调，演奏元和、顺和、永和之曲。明堂雩祭，以黄钟为宫音，演奏元和之曲。神州社稷藉田，宜以太簇为宫音。雨师以姑洗为宫音。山川以蕤宾为宫音，都演奏顺和之曲。飨先妣，以夷则为宫音，演奏永和之曲。大飨宴，演奏姑洗、蕤宾二调。皇帝郊庙食举，以月律为宫音，都演奏休和之曲。皇帝郊庙出入，演奏太和之曲。临轩出入，演奏舒和之乐，都以姑洗为宫音。皇帝大射，以姑洗为宫音，演奏《驺虞》之曲。皇太子演奏《貍首》之曲。皇太子轩悬，以姑洗为宫音，演奏永和之曲。凡奏黄钟，歌大吕；奏太簇，歌应钟；奏姑洗，歌南吕；奏蕤宾，歌林钟；奏夷则，歌中吕；奏无射，歌夹钟。凡黄钟、蕤宾为宫音，其乐九变；大吕、林钟为宫音，其乐八变；太簇、夷则为宫音，其乐七变；夹钟、南吕为宫音，其乐六变；姑洗、无射为宫音，其乐五变；中吕、应钟为宫音，其乐四变。天子用十二钟，上公用九，侯伯用七，子男用五，卿用六，大夫用四，士用三。然后乐教大为完备。

贞观十四年六月一日，下诏说：“进献祭品祭祀祖先，以尊崇功德。近来虽然加上诚敬洁净，但庙乐还不相称。应该命令有关部门，详考旧例，制定后上奏。”秘书监颜师古议论说：“近日承奉圣旨，命令改革。嘉名的创立，确实应当恰当。伏惟皇祖宏农府君、宣简公、懿王，都是积德累仁，累世相继，教化遍及草木，福庆昌盛。《诗经》说：‘濬哲惟商，长发其祥。’说的是殷商的先祖，长久有深远的智慧，虞夏二代，显现其祥瑞。三庙的乐曲，请求一同演奏《长发》之舞。其登歌则各作歌词。太祖景皇帝，功业起始于沮漆，教化渐及豳岐。营建宫室的心志既已勤勉，灵台的基础开始归附。《诗经》说：‘君子万年，永锡祚胤。’说的是长远的期限，只有上天所命，福祚长流，传于子孙。庙乐请求演奏《永锡》之舞。世祖元皇帝，光大继承鸿大的基业，能够继承宏大的谋略，确实开启蕃昌，因此承受宝贵的天命。《易·大有》彖传说：‘其德刚健而文明，应乎天而时行。’说的是德行顺应天道，行动不失时机，刚健而不停滞，文明而不配。庙乐请求演奏《大有》之舞。高祖大武皇帝，应承期运，登上帝位，揖让而受终，拥有四方，仰齐七政。赐以大福，申致多福。崇尚而不废弃，长久保持无疆。《易》说：‘大明终始，六位时成。’说的是终始之道，都能大明，所以不失时机，成就六位。《诗》有《大明》之篇，称颂文王有明德。庙乐请求演奏《大明》之舞。文德皇后，厚德载物，凝晖丽天。《易》说：‘含宏光大，品物咸亨。’说的是坤道至静，柔顺利贞，资生万物，都畅达。庙乐请求演奏《光大》之舞。”给事中许敬宗议论说：“臣听说七庙观德，义冠于宗祀；三祖在天，式章于严配。前代圣人所履行的，没有比这更大的。钟律改音，在享祭中传播铿锵之声；羽籥成列，在烝尝中施展蹈厉。于是诏令典司，加以隆盛的称谓。循声核实，恭敬地阐发尊名。谨备乐章，以昭明常法。皇祖宏农府君、宣简公、懿王庙乐，请求一同演奏《长发》之舞。太祖景皇帝庙乐，请求演奏《永锡》之舞。世祖元皇帝庙乐，请求演奏《大有》之舞。高祖大武皇帝庙乐，请求演奏《大明》之舞。文德皇后庙乐，请求演奏《光大》之舞。七庙登歌，请求每室分别演奏。”下诏说：“可以。”

麟德二年七月二十四日下诏：国家平定天下，革命创制，纪功旌德，早已载于乐舞。现在郊祀四悬，还用干戚之舞。先朝作乐，蕴藏而未申展。其郊庙享宴等，所奏宫悬文舞，宜用《功成庆善》之乐，都穿着履执著绋，依旧穿葱褶，戴童子冠。其武舞宜用《神功破阵》之乐，都被甲持戟。执纛的人，也穿金甲。人数都依据八佾，仍然酌量增加箫、笛、歌、鼓等乐器，在悬南列坐。如果起舞就与宫悬合奏。其宴乐内二色舞者，仍依旧另外设置。

咸亨四年十一月十五日，皇上亲自制作乐曲十四首，有《上元》《二仪》《三才》《四时》《五行》《六律》《七政》《八风》《九宫》《十州》《得一》《庆云》等曲。下诏有关部门，各种大祭祀享都演奏这些乐曲。

上元三年十一月三日，敕令新创作的《上元》舞，先前让大祭祀享都将陈设。自今以后，圜丘、方泽、太庙祭祀享，然后用此舞，其余祭祀都停止。

仪凤二年十一月六日，太常少卿韦万石上奏：“根据《贞观礼》，郊享之日，文舞演奏《豫和》《顺和》等乐，舞人戴委貌冠，穿相应的衣服，手执籥翟；武舞演奏《凯安》，舞人戴平冕，手执干戚。承奉麟德三年十月敕令，文舞改用《功成庆善》乐，武舞改用《神功破阵》乐，并改换器服。但因《庆善》不能降神，《神功破阵》乐又未入雅乐，虽改换器服，舞曲依旧，至今不改。此事既然不妥，恐怕需要另有处置。”下诏说：“旧文舞、武舞既然不可废除，器服总应依旧。若轩悬作《上元》舞日，仍演奏《神功破阵》乐及《功成庆善》乐，并殿庭用舞，都须引出悬外，作安置。舞曲宜再商量，作安稳之法，并记录《凯安》六变法象上奏。”二十二日，韦万石又与刊正乐官等上奏说：“谨按《凯安》舞，是贞观年中所造。武舞根据《贞观礼》及今礼，只在郊庙祭享演奏武舞之乐时使用。共有六变：一变象龙兴参墟，二变象克定关中，三变象夷夏宾服，四变象江淮安宁，五变象猃狁屈服，六变复位，象兵还振旅。谨按《贞观礼》祭享之日，武舞按六变演奏，也如周代《大武》六成乐止。按乐有因人而作的，则因人而止。如礼说：‘诸侯相见，揖让而入门，入门而悬兴；揖让而升堂，升堂而乐阕。’说的就是这样。有固定成数的，数终则止，不得取行事长短作为乐终早晚。如礼说：‘三阕六成八变九变’就是这样。今礼奏武舞六成，而数终未止。既非师古，不可依行。武舞《凯安》，请求依古礼及《贞观礼》，六成乐止。立部伎内《破阵》乐五十二遍，修入雅乐，只有两遍，名叫《七德》。立部伎内《庆善》乐七遍，修入雅乐，只有一遍，名叫《九功》。《上元》舞二十九遍，今入雅乐，一无所减。每次见祭享之日，三献已终，《上元》舞还未完毕。现在更加《破阵》乐《庆善》乐，恐怕酌献之后，歌舞更长。其雅乐内《破阵》乐、《庆善》乐及《上元》舞三曲，并请求修改通融，使长短与礼相称，希望对事情方便。《破阵》乐有象武事，《庆善》乐有象文事。按古六代舞，有《云门》《大咸》《大夏》《大韶》等，是古之文舞；殷之《大濩》、周之《大武》，是古之武舞。儒先相传，国家以揖让得天下，则先奏文舞；若以征伐得天下，则先奏武舞。请求应用二舞之日，先奏《神功破阵》乐，次奏《功成庆善》乐。先前奉敕在圜丘、方泽、太庙祀享之日，则用《上元》舞。臣根据现行礼制，想在天皇酌献降下、复位之后，就作《凯安》，六变乐止。其《神功破阵》乐、《功成庆善》乐、《上元》之舞三曲，待改修完毕，依次通融演奏。即新旧并行，前后有序。”下诏听从。

开元八年九月，瀛州司法参军赵慎言论述郊庙用乐的上表说：“祭天地宗庙，乐应该用商音。又《周礼》三处大祭，都没有商调。郑玄说：‘没有商调的原因，是祭尚柔，商音坚刚。’以我的愚见，此义不当。但商是金声，周家是木德，金能克木，所以作者去掉它。如今皇唐土王，与周室不同。五音的增减，须根据时宜，岂能将木德的仪规，用于土德之用？又说者以商声配金，就作刚柔理解，殊不知声无定性，音无固定主人，刚柔之体，实由人决定。人和则音柔，人怒则声烈。所以礼称怒心感人的，其声粗以厉；爱心感人的，其声和以柔。正如宫声为君，商声为臣，岂能以臣位配金，金为臣道，便为刚呢？因此知道周制无商，不是因为坚刚而缺失，大概是为了扶助木德，忌讳金行，所以国祚灵长，后代昌盛，卜世三十，卜年八百，这是去金的应验。即人神之心可见，刚柔之理完全相违。推求圣人之心，详察作者之旨，车服器械，是易代的通规；郊禋声调，避开德王的刑克，这是不疑之理。三祭都请求加商调，去角调。又郊庙二舞的人，不依古制，未合人神。按《周礼》以乐舞教国子，舞《云门》《大咸》《大濩》《大武》，因此知道古代的舞者，就是诸侯的子孙，容服鲜丽，所以能得神祇降福，灵光烛坛。现在的舞人，都容貌丑陋，是屠沽之流，用来接神，想求降福，固然也难。有隋之际，还用品子充当，号称二舞郎。到了圣朝，就改变此制。诚愿革除这近代的失误，考考古道。其二舞的人，希望选取品子二十岁以下，容貌端正的充当，令太常博士掌管，按国子学供给食料。行事之外，学习六乐之道，学习五礼之仪。经十周年，酌情授文武散官，号称‘云门生’。又按《周礼》奏太簇，歌应钟，以享地祇。注说：‘地祇，谓神州社稷。’太簇是阳律，位在寅；应钟是阴律，位在亥。所以斗柄建亥，则日月会于寅；斗柄建寅，则日月会于亥。因此知道圣人的制度，取合于阴阳；歌奏的礼仪，符合于交会。现在祭社，就违背古法，乃下奏太簇，上歌黄钟，都是阳律，上下歌奏相同，仍是阳合于阳。非但违背礼经，也乖离交会。其社坛歌黄钟，希望改为应钟。又五郊工人舞人衣服，应该依照方色。按《周礼》以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。因此知道五天帝德，色玉不同；四时文物，各随方变。希望以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。现在祭器茵褥，总随于五方；五郊衣服，独乖于方色。舞者常持皂饰，工人恒服绛衣。以我愚见，深为不便。但五行相克，贤愚都知道。绛是火色，有忌于金方；皂是水位，则妨于火德。事理乖违，显然可明。其工人舞人衣服，请求各依方色。其宗庙用黄色，仍各以所主色镶袖口。又以乐理身心，礼移风俗，请求设立乐教，以教化万民。《周礼》说：‘以乐德教国子，中和祇庸孝友。’其国子诸生，希望教以《乐经》，同于《礼》传，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其《乐经》章目，虽稍详但乖离旨要，希望委派通明博识之人修撰完毕，然后颁下。”二十五年，太常卿韦縚，令博士韦逌、直大乐季尚冲、乐正沈元礼、郊社令陈虔、申怀操等，编排叙述前后所行用的乐章为五卷，交给大乐、鼓吹两署，令工人学习。当时太常旧相传有宴乐五调歌词各一卷。有人说，是贞观中侍中杨恭仁、赵方等所编排收集的，词多郑卫之音，都是近代词人的杂诗。到这时，韦縚又令大乐令孙元成，进一步厘革，编为七卷。

开元十三年，下诏让燕国公张说改定乐章。皇上亲自确定声度，张说为之撰写歌词，命令太常乐工到集贤院教习，数月才完成。于是确定封禅、郊庙的歌词曲调和舞蹈，至今仍在使用。司徒杜佑评论说：音乐产生于人心，心情悲痛则声音哀伤，心情舒畅则声音平和。然而人心又因为声音的哀伤或平和而感动，变得舒畅或悲痛。所以韩娥拉长声音哀哭，一里之内的人都忧愁悲伤；拉长声音歌唱，众人都欢喜雀跃。说的就是这个道理。因此哀、乐、喜、怒、敬、爱六种情感，随着外物而感动，播散于形体和气息，协调六律六吕，谐和五声。舞蹈，是因为咏歌不足以表达情感，所以手舞之，足蹈之，舞动容貌，象征其事，称之为乐。乐，是圣人所喜欢的，可以用来改善人心。古代的天子、诸侯、卿大夫，无故不撤除乐器；士人无故不离弃琴瑟，用来平和内心，畅通心志，那么和气不散，邪气不干犯。这是古代先贤哲王设立音乐的原则。周朝衰败，政教失序，郑国卫国的音乐兴起。秦汉以来，古乐沦亡残缺，世上所存在的，只有《韶》和《武》而已。下层不能传达民间的木铎之教，上层不能了解百姓的歌谣，只是更改名称，表示不沿袭旧称，懂得音律的人又少，很少能制作。更何况古雅的音乐已不被崇尚，胡人的音乐接连到来，其声音哀怨，其形态古怪，比起郑卫之音，又有多少差别呢？自从永嘉年间以来，戎狄羯胡交替作乱，事情有先兆，大概就在这里。贞观初年，制作《破阵乐》，舞蹈有发扬蹈厉的容态，歌声有和易啴发的声音，用来表彰兴王之业的盛大功烈，怎能逊色于周代的《大武》？难道是近古相习的音乐所能思虑涉及的吗？而民间的胡人戎狄之乐，长久以来未能革除。古时凭借音乐来施行教化，它感人至深，能移风易俗。想要防范邪恶，匡正颓败，只有音乐了。太宗文皇帝，留心雅正之乐，励精图治，致力于文教，命令考察隋朝所传的南北音乐，梁陈都是吴楚之声，周齐都是胡虏之音，于是命令太常卿祖孝孙校正宫调，起居郎吕才研习音韵，协律郎张文收考定律吕，平定散乱泛滥的音乐，为之折中。西汉以来，郊祀明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲。近代增加祼地、迎牲、饮福酒之乐。现在夕牲、祼地不用乐，公卿代行祭祀，又去掉饮福酒之乐。周代享神诸乐，多以‘夏’为名；宋代以‘永’为名；梁代以‘雅’为名；后周也以‘夏’为名；隋代沿用它；本朝以‘和’为名。旋宫之法久已失传，汉章帝建初三年，鲍邺开始请求使用；顺帝阳嘉二年又废。历代只习黄钟一均，变化至极只有七音，则另外五钟废弃不击，反称之为哑钟。祖孝孙开始创制旋宫之法，制作十二和乐，合四十八曲，八十四调。到开元年间，又造三和乐，又制文舞、武舞。文舞在朝廷称为《九功舞》，武舞在朝廷称为《七德舞》。乐器用钟、磬、柷、敔、晋鼓、琴、瑟、筝、竽、笙、箫、笛、篪、埙、𬭚于、铙铎、舞拍、舂牍等，称为雅乐。只有在郊庙、元会、冬至以及册命大礼时，辨别曲度章句，而分始终的次序。二十九年六月，太常上奏说东封泰山时所定的雅乐，其乐曲中，《豫和》六变以降天神，《顺和》八变以降地祇，皇帝行走用《太和》之乐。封泰山时，登歌、奠玉币用《肃和》之乐，迎俎用《雍和》之乐，酌福、饮福用《寿和》之乐，送文迎武用《舒和》之乐，亚献、终献用《凯安》之乐，送神用夹钟宫《元和》之乐。禅社首送神用林钟《顺和》之乐。享太庙迎神用《太和》之乐。献祖宣皇帝酌献用《光大》之舞，懿祖光皇帝酌献用《长发》之舞，太祖景皇帝酌献用《大政》之舞，世祖元皇帝酌献用《大成》之舞，高祖神尧皇帝酌献用《大明》之舞，太宗文武皇帝酌献用《崇德》之舞，高宗天皇大帝酌献用《钧天》之舞，中宗孝和皇帝酌献用《太和》之舞，睿宗大圣贞皇帝酌献用《景云》之舞。彻豆用《雍和》之舞，送神用黄钟宫《永和》之乐。臣认为乐章残缺已有多年。自从东巡时，亲自拜谒九庙，圣上情感敦厚，精诚祈祷，感通神灵，都在祭祀前数月，考定音律。请求编入史册，万代施行。于是下制说：王公卿士，以及有关官吏，多次到宫阙上言，请求以‘唐乐’为名。这是最公正之事，朕岂能推辞。然而大咸、大韶、大濩、大夏，都用‘大’字表示其乐章。现在依所请，应称为‘大唐乐’。