杂郊议上

武德四年十一月甲申日，在南郊举行祭祀。唐书高祖本纪记载，武德初年制定法令，每年冬至在圜丘祭祀昊天上帝，以景帝配享。坛位于京城明德门外道路以东二里处。坛制为四层，每层高八尺一寸，最下层宽二十丈，第二层宽十五丈，第三层宽十丈，最上层宽五丈。每次祭祀时，昊天上帝和配帝的牌位设在平座上，垫席用？秸，祭器用陶和匏。五方上帝、日月、内官、中官、外官以及众星，都一同配享。其中五方帝和日月七座，在坛的第二等；内五星以下官五十五座，在坛的第三等；二十八宿以下，中官一百三十五座，在坛的第四等；外官一百一十二座，在坛下外壝之内；众星三百六十座，在外壝之外。祭牲方面，上帝和配帝用灰色牛犊二头，五方帝和日月用各色牛犊各一头，内官以下加羊和猪各九头。旧唐书礼仪志记载。圜丘坛上，北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，都排列在行位之前。其余内官诸座，以及五星、十二辰、河汉四十九座，在第二等十二道台阶之间。中官，包括市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪，共十七座，以及二十八宿，都依次排列在前列。其余中官一百四十二座，都在第三等十二道台阶之间。外官一百零五位，在内壝之内。众星三百六十颗，在内壝之外。五星和三辰，用象尊盛醍齐酒；七宿用壶尊盛沈齐酒，都是二尊。五星、十二辰、二十八宿，笾和豆各二，簠、簋、俎各一。四时祭祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，笾八豆八，簋一簠一，俎一。祭牲都用少牢。席子都用莞草。唐书礼乐志记载。贞观二年十一月辛酉日，在南郊举行祭祀。唐书太宗本纪记载。

《裴寂传》记载：贞观二年，太宗在南郊祭祀，命令裴寂与长孙无忌一同登上金辂车。裴寂推辞谦让。太宗说：“因公有辅佐创业的功勋，无忌也为朕效力，同车陪乘，除了公还有谁呢？”于是二人一同乘车而归。《刘黑闼传》记载：当初，秦王建立天策府，其弓箭的尺寸是普通弓箭的一倍。后来剩余一张大弓和五支长箭，收藏在武库中。每逢郊祀和祭天等重大礼仪，必定陈列在仪仗用品的最前面，以彰显武功。贞观五年十一月丙子日，在南郊举行祭祀。出自《唐书·太宗本纪》。

自从周朝衰落，礼乐在战国时期遭到破坏，在秦朝时被废弃断绝。汉朝兴起后，六经中保存下来的，都已错乱、散失、混杂、伪造。而诸位儒生正共同修补编辑，凭主观理解作注释，未能得到真实含义。而谶纬之书出现，扰乱了经书。从郑玄之流，号称大儒，都信奉那些说法，学习的人因此迷惑沉溺，而当时的君主不能决断，认为既然有所兴举，就不能废弃。因此郊祀、圜丘、明堂的议论，以至于纷乱错杂而不知如何止息。礼经说：“用禋祀祭祀昊天上帝。”这是指天。郑玄认为是天皇大帝，即北辰耀魄宝。又说：“在四郊设兆域祭祀五帝。”这是五行精气之神。郑玄认为是青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪，是五天。因此有“六天”之说，后世不能废弃。唐朝初年，贞观礼规定：冬至在圜丘祭祀昊天上帝，正月辛日，在南郊祭祀感生帝灵威仰，以祈求谷物丰收。而孟夏在南郊举行雩祭，季秋在明堂举行大享，都祭祀五天帝。关于配享的神主，贞观初年，圜丘、明堂、北郊，以高祖配享，而元帝只配享感生帝。（此段出自《礼乐志》）冬至祭祀昊天于圜丘，乐章八首。贞观二年，祖孝孙制定雅乐。贞观六年，褚亮、虞世南、魏征等人创作这些歌词，现在仍在沿用。（出自《旧唐书·音乐志》）

降神用豫和：上灵眷顾天命啊承受国运昌盛。盛德隆重祭献啊配合良辰吉日。福祥降临啊圣德深远。教化静穆啊国运长久。

皇帝行走时用太和之乐。我那庄严肃穆的君王，其道应与千年之期相应。登临三皇之位，处于大德之中，持守纯一之贞。礼仪崇尚德行，音乐用以调和声气。百神敬仰，天下文明。

登歌奠玉帛时用肃和之乐。阳气开启而播散，光辉照耀而显明。有赫赫光明的上天，深仁厚德，曲意成全。日日敬奉苍璧，烟雾散开，紫营显现。恭敬遵循虔诚的祭祀，以降下大福。

迎接祭品入内时用雍和之乐。敬仰伟大的天帝，仰望皇天。初始命令点燃田烛，于是开启郊祀之宫。云门之乐惊动听闻，雷鼓响彻空中。神灵前来助祭，国运福祚因此融合。

酌献、饮福时用《寿和》乐章。八音齐奏，三献之礼完毕。国运长久，光辉日新。

送文舞出，迎武舞入时用《舒和》。叠璧凝影于皇坛之路，编珠流彩于帝郊之前。已奏黄钟大吕之乐，又应符命历数，国祚昌盛。

武舞用《凯安》。往昔炎运终结之时，中华混乱无象，酆郊出现赤乌，印山之上黑云升起。大加赏赐以周军，禁止暴虐而开殷商之网。幽冥明界何以协和赞颂，国运如天地般长久。

送神用《豫和》。歌奏完毕，礼献终结，六龙驾车，神灵将要升天。明德之感不在于黍稷祭品，降福简约而福祚吉祥。

又有郊天乐章一首。大乐中旧有此辞名，不详其起源。

送神用《豫和》。苹蘩之礼已彰显，黍稷之诚虽微薄。音乐充盈凤管之音，色彩驻留龙旗之上。盛大的祭祀已经完成，大福归于此。迎乐有终，神灵的车驾迅速飞升。

贞观十四年冬十一月初一甲子日，冬至，在圜丘举行祭祀。

贞观十七年己卯日，在南郊举行祭祀。出自《唐书·太宗本纪》。

贞观十七年十月甲寅日，下诏说：朕听说上天的应验，比影子和回声还快，美好的福运，积于年代。朕继承帝位，统治天下，依靠宗庙社稷的洪福，依赖文臣武将的同心，时无战乱警报，田野有堆积的粮食。大地降福，吉祥的石头呈现祥瑞，晶莹翠色而流光溢彩，显现白色质地而成文字。前段记载初始的德行，次段陈述国运长久，后段述说太子的美善，并且名字清晰，字迹规范，依次排列。这是历代所未闻，老者所未见的。自天而降的福佑，岂止一人？无疆的幸福，正要遍及天下。若非大祭于泰坛，叩首于上帝，就不能表达奉天的心意，怎能符合君临天下的心愿？今年冬至，在南郊举行祭祀，有关官员依照旧例。十一月己卯日，在南郊举行祭祀。太宗登上祭坛，皇太子跟随祭奠。当时连日阴雪，这天早晨依然云雾昏暗，等到太宗登上祭坛，烟雾四散，风日清朗，礼器文物光辉映照。礼毕，祝官宣读谢天祝文说：嗣天子臣李世民，谨此昭告于昊天上帝。世民继承大业，统治天下，早起晚食，不忘治国之道，引导德行，整齐礼仪，深愧于前代圣王。于是有上天的成命，在贞石上显示祥瑞，文字昭然，历数长久。既褒扬了高庙的功业，又赐给我渺小之身的福祚。至于皇太子某，也降临祥符，都详细记载姓氏，并列名字。仰望银河，实在铭记上天的大恩；俯思自己寡德浅薄，更加增添敬畏之心。谨因大礼，再次献上玉帛，上谢神灵的恩赐，以表达恭敬惶恐的诚意。皇太子也恭敬地来到泰坛，虔诚地叩拜苍天。希望依靠上天的眷顾保佑之德，永远承受无尽的福运。起初，贞观十六年，太宗命人雕刻受命元圭玉玺，用白玉做螭首，文字说：“皇天景命，有德者昌。”并亲自用隶书写成，然后镌刻。这天，侍中背着它跟随。出自《册府元龟》。

永徽二年冬十一月辛酉日，在南郊举行祭祀。出自《唐书·高宗本纪》。

高宗永徽二年，以太宗配享明堂，而有关部门却以高祖配享五天帝，太宗配享五人帝。太尉长孙无忌等与礼官商议，认为自三代以来，历经汉魏晋宋，没有父子同配明堂的。《祭法》说：“周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”郑玄认为祖宗是合为一祭，说的是在明堂祭祀五帝五神，以文王武王共同配享。而王肃反驳说：“古者祖功宗德，自是不毁之名，非谓配食于明堂。”春秋传曰：“禘郊祖宗报五者，国之典祀也。”因此知道祖宗不是一种祭祀。于是以高祖配享圜丘，太宗配享明堂。出自《礼乐志》。

永徽二年，太尉长孙无忌等上奏议论说：“根据祠令和新礼，都采用郑玄六天的说法。圜丘祭祀昊天上帝，南郊祭祀太微感帝，明堂祭祀太微五天帝。我们谨按郑玄此说，仅依据纬书，所说的六天，都是星象，而昊天上帝，不属于天空。所以注释《月令》和《周官》，都认为圜丘所祭的昊天上帝是北辰星耀魄宝。又说《孝经》‘郊祀后稷以配天’，‘明堂严父配天’，都是太微五帝。考察其说法，谬误特深。按《易经》说：‘日月丽乎天，百谷草木丽乎土。’又说：‘在天成象，在地成形。’足以明白星辰不是天，草木不是地。《毛诗传》说：‘元气昊大则称昊天，远视苍苍则称苍天。’这是以苍昊为天的本体，不属于星辰之列。况且天地各一，称为两仪。天尚且没有二，怎么能有六？因此王肃和群儒都反驳此说。又检太史令的圜丘图，昊天上帝座外，另有北辰座，与郑玄所说不合。得太史令李淳风等的报告，称昊天上帝图位，自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列，作为星官内座之首，不同于郑玄依据纬书的说法。这是羲和所掌管的，观象制图，推算有常，相传无误。又按《史记·天官书》等，太微宫有五帝，那是五精之神，五星所奉祀，因为是人主的象征，所以比喻为帝。也如房心是天王之象，难道是上天吗？《周礼》说：‘兆五帝于四郊。’又说：‘祀五帝则掌百官之誓戒。’只称五帝，都不说天。这是太微之神，本来不是苍天的祭祀。又《孝经》只说‘郊祀后稷’，没有圜丘的文字。王肃等认为郊就是圜丘，圜丘就是郊，如同王城和京师，异名同实，符合经典，其义十分明白。而现在依从郑玄之说，分为两种祭祀，圜丘之外，另有南郊，违背正宗经典，道理深不合理。且检吏部式，只有南郊陪位，不再另载圜丘。式文既然遵从王肃，祠令仍行郑义，令和式相矛盾，理应改革。又《孝经》说：‘严父莫大于配天。’下文就说：‘周公宗祀文王于明堂，以配上帝。’则是明堂所祀，正是配天，而认为只祭星官，反而违背明确的义理。”诏令同意无忌等的意见，保留在南郊祭祀太微五帝，废除郑玄六天的说法。礼部尚书许敬宗等又上奏称：在新礼中，祭祀完毕，收取玉帛牲体，放在柴上，然后燔柴，而燔柴坛又在神坛的左边。我们谨按祭祀之礼，必须先降神。周人崇尚气味，祭天就燔柴，祭地就瘗血，祭宗庙就点燃萧草和灌鬯酒，都重视气味，用来降神。礼经明白，解释详细。燔柴在祭初，礼无所惑。因此《三礼义宗》等书，都说祭天以燔柴为开始，然后举行正祭；祭地以瘗血为先，然后举行正祭。又礼论说晋太常贺循上言：积柴旧在坛南燎，祭天的牲用牛犊的左半，汉仪用头。现在郊天用胁的九？太宰令奉牲胁，太祝令奉珪瓒，都放在燔柴之上。这是晋代旧事，也没有在祭末的文字。只有周魏以后，随意增减，按照告庙的币帛，事毕埋掉，因而改燔柴为祭末。这没有典实，礼却缺少降神。又燔柴为正祭，牲和玉都不同。苍璧苍犊之类，是柴所用；四珪骍犊之类，是祝所需。所以郊天的有四珪，如同宗庙有珪瓒。因此《周官·典瑞》文义相因，都在礼毕后收藏，不在燔柴之例。现在新礼引用苍璧，不顾及珪瓒，于是也一起燔烧。义既有乖，道理难以沿袭。”诏令同意。出自《通典》。

敬宗等人又商议笾豆的数量说：“按照现在光禄寺的格式，祭祀天地日月岳镇海渎先蚕等，笾豆各四。祭祀宗庙笾豆各十二。祭祀社稷先农等，笾豆各九。祭祀风师雨师，笾豆各二。考察这个格式条文，事情深为乖谬。社稷多于天地，似乎不贵多；风雨少于日月，又不贵少。况且先农先蚕，都是中祭，或六或四，道理上说不通。又先农的神，比释奠尊贵，笾豆的数量，先农反而少。道理既然差错，难以因循。谨按《礼记·郊特牲》说：‘笾豆的进献，是水土的物品，不敢用亵渎的味道，而贵在多品，这是用来与神明相交的意义。’这就是祭祀笾豆，以多为贵。宗庙的数量，不可超过郊祭。现在请求大祀同为十二，中祀同为十，小祀同为八。释奠按照中祀，其余从座，并请求按照旧式。”诏令都许可了。将意见附于礼令。旧唐书礼仪志。总章元年十二月丁卯，在南郊有事。唐书高宗本纪。旧唐书高宗本纪：咸亨四年十一月丙寅，皇上制作乐章，有《上元》《二仪》《三才》《四时》《五行》《六律》《七政》《八风》《九宫》《十洲》《得一》《庆云》的曲子。诏令有司，各大祠享时就演奏它。

上元三年十一月丁卯，敕令新造《上元舞》，在圜丘、方泽、享太庙时使用，其余祭祀则停止。

唐书韦万石传：上元年间，迁任太常少卿。当时郊庙燕会的乐曲，都是万石与太史令姚元辩增删修改的。

乾封初年，高宗东封回来，又诏令依旧祭祀感帝及神州。司礼少常伯郝处俊等人上奏说：“显庆新礼，废除了感帝的祭祀，改为祈谷，昊天上帝以高祖大武皇帝配享。检查旧礼，感帝以世祖元皇帝配享。现在既然奉敕令，依旧恢复祈谷为感帝，以高祖大武皇帝配享神州。又高祖按照新礼已经配享圜丘昊天上帝，及方丘皇地祇。如果再配感帝神州，恐怕有违背古礼。按《礼记·祭法》说：‘有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，殷人禘喾而郊冥，周人禘喾而郊稷。’郑玄注说：‘禘是祭上帝于南郊。’又按《三礼义宗》说：‘夏正郊天，是王者各祭所出帝于南郊，即《大传》所谓王者禘其祖之所自出，以其祖配之。’这就是禘须用远祖，郊须用始祖。现在如果禘和郊同用一祖，恐怕在典礼上没有依据。”旧唐书礼仪志。

乾封二年十二月，皇帝下诏说：从前周朝王室衰微，秦朝政治混乱，礼乐制度沦丧，经典文献残缺失传。于是使得汉朝的博士们空自论述六宗之说，晋代的大儒们也争相陈述七祀之义。有的把昊天上帝与五帝混同，有的把感生帝与五行分别。此后历代相互承袭传述，礼仪越来越纷繁杂乱。从今以后，祭祀圜丘、五方、明堂、感帝、神州等祠庙时，以高祖大武皇帝、太宗文皇帝配享于上帝。仍然在明堂总祭昊天上帝和五帝。此条见于《礼仪志》。

则天垂拱元年，诏令有司商议，最终采用元万顷、范履冰的意见，郊丘诸祠，以高祖、太宗、高宗并配。唐书礼乐志。

垂拱元年，成均助教孔元义上奏说：严父没有比配天更大的了。天对于万物是最大的，将父亲与天相配，是孝道的极致，也是尊崇的极点。《易经》说先王制作音乐崇尚德行，殷切地荐享于上帝，以配享祖先和父考。上帝就是天，祭昊天时，应该祖先和父考一起配享。请求在圜丘祭天时以太宗和高宗配享上帝，在南郊祭感帝时以神尧皇帝配享。《祭法》说：祖文王而宗武王。祖是初始，宗是尊崇，一个名称有两种含义。经书说宗祀文王，文王应当为祖却称宗，是包含了武王的说法。因此知道明堂祭祀以祖考配享，与这两部经书相符。沈伯仪说：有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏禘祭黄帝而郊祭鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘祭喾而郊祭冥，祖契而宗汤；周人禘祭喾而郊祭稷，祖文王而宗武王。郑玄说：禘、郊、祖宗，都是配享祭祀。在圜丘祭昊天称为禘，在南郊祭上帝称为郊，在明堂祭五帝五神称为祖宗。这是最详尽的解释。虞夏时代贬退颛顼而郊祭喾，殷人舍弃契而郊祭冥，取舍违背错乱，只有周代符合礼的秩序。到了明堂才两位配享。文王上配五帝，武王下配五神，这是区别父子。经书说：严父莫大于配天。又说：宗祀文王于明堂，以配上帝。没有说严武王以配天，那么武王虽然在明堂，但未与配天齐等。虽然一同祭祀但终归是一位主神。纬书说：后稷为天地主，文王为五帝宗。如果一种神而两次祭祀，那么荐献就频繁亵渎，这是因为神没有二主。贞观、永徽年间，礼仪实际上是专一配享。从显庆以后，才开始同时尊崇。现在请求以高祖配享圜丘和方泽，太宗配享南北郊，高宗配享五天帝。凤阁舍人元万顷、范履冰等人议：现在的礼仪，昊天上帝等五祀，都奉高祖太宗兼配，以表达孝道。《诗经》昊天章说“二后受之”，《易经》说“荐上帝，配祖考”，有兼配的意义。高祖太宗既然已经先配五祀，应当依照旧例，请让高宗也依次配享。从此以后，圜丘郊祀中三帝并配。沈伯仪传有记载。

《文献通考》中马氏说：并配的制度，开始于唐朝。自从郑康成有六天的说法，魏晋以来，大多遵奉采用。认为曜魄宝也是天，感生帝也是天，既然都是天，那么配天的始祖，其尊贵是一样的。到唐朝人开始认为曜魄宝和五帝都是星象之类，应当从祀于南郊，而不应当用祭天的礼仪来事奉他们。这是好的。然而感帝的祭祀，废止后又恢复，虽然恢复了祭祀，但认为有天帝的分别，尊卑的区别，于是在郊祀和明堂所配的始祖，产生厚薄不同的疑问，甚至每次祭祀都并配，然后才算是严父之礼。既然这样，那么周公难道也是厚待后稷而薄待文王吗？那么不如完全遵从最初的议论，如果是郊祀或是明堂，都专门祭祀昊天，各自用一个始祖配享，而感帝之类，则从祀于天。这在礼意和人情上，岂不是两全其美吗？永昌元年九月，敕令说：天没有两个称号，帝是通称。以前的诸位儒生，互相产生异同，于是把五方之帝也称为天。假使有经传互文的情况，终究是名实不当，称号不区别，尊卑相混淆。从今以后郊祀之礼，只有昊天上帝称天，其余五帝都称帝。（出自《通典》）

证圣元年九月，武则天亲自祭祀南郊，加上尊号，改年号为天册万岁。此据《旧唐书·则天皇后本纪》。

武则天改朝换代，天册万岁元年，加尊号为天册金轮大圣皇帝。亲自祭享南郊，合祭天地。以武氏始祖周文王，追尊为始祖文皇帝；其后父应国公，追尊为无上孝明高皇帝。以二位先祖同时配享，按照乾封年间的礼仪。此据《礼仪志》。

古时候，祭天在圜丘，位于国都的南方；祭地在泽中的方丘，位于国都的北方。这是为了顺应阴阳，依据地势的高低，来按照天地各自的类别来事奉它们。它们的方位既然不同，那么燎坛、瘗坎、乐舞的变化数量，也都不相同。而后世有合祭天地的记载，则始于武周天册万岁元年，皇帝亲自在南郊祭祀，开始合祭天地。出自《册府元龟》。

长安二年十一月戊子日，皇帝亲自在南郊祭祀，大赦天下。出自《旧唐书·则天皇后本纪》。

长安二年九月，敕令明堂和圜丘的神座，都要设置形状（或规定规格），并作为常例。出自《通典》。

景龙三年十一月乙丑日，皇帝亲自祭祀南郊。皇后登上祭坛进行亚献。左仆射舒国公韦巨源担任终献。出自《中宗本纪》。

《苏瑰传》记载：将要举行南郊祭祀时，国子祭酒祝钦明迎合韦后的旨意，建议请求皇后担任亚献，安乐公主担任终献。苏瑰强烈反对这一建议，曾在皇帝面前当面驳斥祝钦明。皇帝没有醒悟，最终听从了祝钦明的奏请。

《褚无量传》记载：中宗将要亲自祭祀南郊，下诏命令礼官学士修订礼仪制度。国子祭酒祝钦明、司业郭山恽都迎合旨意请求让皇后担任亚献。只有褚无量与太常博士唐绍、蒋钦绪坚决争论，认为不可以。当时左仆射韦巨源等人曲意迎合，协同赞同祝钦明的建议，最终没有听从褚无量的奏请。

褚无量呈上关于皇后不应参与南郊祭祀的议论。议论说：郊祀是明王的盛大事件，国家的重要礼仪。施行这种礼仪的人，不能凭主观臆断，不能凭私情要求。都要上顺天心，下符人事，恭敬地效法古代，遵循旧有典章。然后才能与神明交接，才能承受福佑。然而礼文虽多，没有比得上《周礼》的。《周礼》是周公实现太平的著作，是先圣发自内心的经典。效法天地来施行教化，辨别方位来安排人伦。它的义理可以幽深地帮助神明，它的文字可以治理国家。完备器物以供使用，难道可以忽视吗？至于冬至圜丘之祭，是祭祀中最大的。皇后是内宫之主，礼仪非常尊崇。如果应当参与郊天助祭，就应当明确记载在礼典中。如今遍查礼经，没有这项制度。大概是因为南郊祭天，不配地，只以始祖为主，不以祖妣配天。所以只有皇帝亲自举行那项礼仪，皇后不应参与。谨按《大宗伯》职文说：“如果王不参与祭祀，就代理其位。”注说：“王有故，代替他举行祭祀之事。”下文说：“凡大祭祀，王后不参与，就代理而进献豆笾并撤下。”如果皇后应当助祭，承接此下文，就应当说“若不祭祀，就代理而进献豆笾”。如今在文上另起“凡”字，这是另生其他事。事情与上不同，就另起“凡”。“凡”是生上起下的名称，不专门隶属于本职。《周礼》一部之内，这种例子极多，都备在文中，不能全部记录。又王后助祭，亲自进献豆笾而不撤下。按《九嫔》职文说：“凡祭祀，帮助王后进献和撤下豆笾。”注说：“王后进献而不撤下。”则知道撤下的是为宗伯产生的文字。如果宗伯代理祭祀，就由宗伯亲自撤下，不另外派人。又按《外宗》掌管宗庙的祭祀，王后不参与，就帮助宗伯。这一条与上相互印证。怎么证明呢？按外宗只掌管宗庙祭祀，不掌管郊天，足以证明此文是宗庙祭祀。又按王后行事，总在内宰职中。检查那职文，只说“大祭祀，王后祼献就帮助，瑶爵也是如此。”郑玄注说：“说的是祭祀宗庙。”注之所以知道，是因为文中说“祼献”，祭天没有祼礼，因此知道。又祭天的器物，用陶匏，也没有瑶爵。注因此知道是宗庙。又内司服掌管王后六服，没有祭天的衣服。而巾车职掌管王后的五辂，也没有王后祭天的车。祭天有七献，没有王后亚献。以这些文字参证，所以知道王后不应帮助祭天。只有《汉书·郊祀志》有天地合祭，皇后参与的事。这是西汉末年，强臣专权，扰乱常伦，亵渎神明谄媚祭祀，是不合常规的典制，事情涉及欺骗神明。所以《易传》说：“欺骗神明的祸及三代。”《太誓》说：“王考察古代建立功业，可以永年承天，成就上天的大业。”这是史策的良诫，怎能不知道。如今南郊礼仪，事不稽古。我愧居经术之位，不敢沉默。请求广泛咨询大儒，遵循旧典，采用曲台的旧例，施行圜丘的正规礼仪，使圣朝符合光明的大道，天下知道礼乐的兴盛，岂不美哉。谨议。出自《文苑英华》。

《蒋钦绪传》记载：中宗开始亲自郊祭时，国子祭酒祝钦明建议说皇后应担任亚献，以讨好韦氏。天子对此有疑问，下诏令礼官商议。众人曲意迎合，只有蒋钦绪直言不同意。诸位儒生认为他有节操。

蒋钦绪反驳祝钦明请求南郊皇后充当亚献的议论。议论说：《周礼》中凡说祭祀、享这三者，都是祭祀的互称，本来没有固定定义。怎么证明呢？按《周礼·典瑞》职文说：“两圭有邸用来祭祀地。”则祭地也称祭祀。又《司几筵》说：“设置祭祀先王的昨席。”表明祭祀宗庙也称祭祀。又《内宗》职文说：“掌管宗庙的祭祀。”这又不是只有天称祀，地称祭。又按《礼记》说：“只有圣人能享帝。”这就是祭天帝也说享。又按《孝经》说：“春秋祭祀，以时思之。”这就是宗庙也说祭祀。经典中这样的文字，不可尽数。据此则祝钦明所坚持的“天曰祀，地曰祭，庙曰享”不能确定为标准就很明显了。又《周礼》中凡说“大祭祀”的，是祭天地宗庙的总名，不是只有天地称为大祭祀。怎么证明呢？按《郁人》职文说：“大祭祀，与量人接受举斝的卒爵。”按尸和斝都是宗庙之事，则宗庙也称大祭祀。又祝钦明列举《九嫔》职文：“大祭祀，王后祼献，就帮助瑶爵。”据祭天没有祼礼，也没有瑶爵。这是宗庙称大祭祀的明文。祝钦明所坚持的“大祭祀就是祭天地”不能确定为标准就很明显了。又《周礼·大宗伯》职文说：“凡大祭祀，王后有故不参与，就代理而进献豆笾。”祝钦明只抓住此文，认为王后有祭天地的礼。蒋钦绪等根据此文，这是王后进献宗庙的礼，不是祭天地的事。怎么证明呢？按此文“凡祀大神，祭大祇，享大鬼，执事而卜日，宿，视涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉齍，诏大号，理其大礼，制相天王之大礼。若王不与祭祀，则摄位。”这以上一个“凡”字，只是王兼祭天地宗庙之事，所以通说大神大祇大鬼。下文说：“凡大祭祀，王后不与，则荐豆笾彻。”这一个“凡”字，只是王后祭宗庙之事，所以只说大祭祀。如果说王后应当帮助祭天地，就不应重新起“凡大祭祀”的文字。为了避免王后有祭天地的嫌疑，所以重新起后一个“凡”字来区别。王后祭宗庙，自然是大祭祀。为什么取上凡“相天王之礼”来混淆下凡“王后祭宗庙”的文字？这是本经，段落分明。又按《周礼·外宗》掌管宗庙的祭祀，帮助王后进献玉豆。凡王后的献礼也是如此。王后不参与，就帮助宗伯。按此王后有故不参与，就由宗伯代理进献豆笾，外宗帮助。内宗外宗所掌管的，都是帮助王后宗庙的进献，本来没有帮助祭天地的礼。但天地崇尚质朴，宗庙崇尚文饰。玉豆是宗庙的器物，最初不是祭天所设置的。请问祝钦明，如果王后帮助祭天地，在《周礼》中让什么人帮助？如果宗庙代王后进献豆，祭天又命令什么人帮助？并请明确征引礼文，就知道代替进献是宗庙的礼很明显了。按《周礼·司服》说：“王祭祀昊天上帝，就穿大裘而戴冕。祭祀先王就穿衮冕。”《内司服》掌管王后祭服，没有王后祭天的衣服。按《三礼义宗》说明王后六服，是祎衣、摇翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣。祎衣跟随王祭祀先王就穿它。摇翟跟随王祭祀先公就穿它。阙翟宴飨诸侯就穿它。鞠衣采桑就穿它。展衣礼见王及宾客就穿它。褖衣燕居就穿它。王后没有帮助祭于天地，只有先王以下。又《三礼义宗》说明王后夫人的衣服说：“王后不帮助祭祀天地五岳，所以没有帮助祭天地四望的衣服。”按此则王后没有祭天的衣服很明显了。又《三礼义宗》说明王后的五辂，是重翟、厌翟、安车、翟车、辇车。重翟是王后跟随王祭祀先王先公所乘的。厌翟是王后跟随王宴飨诸侯所乘的。安车是王后宫中朝夕见王所乘的。翟车是王后采桑所乘的。辇车是王后游宴所乘的。按此则皇后没有祭天的车很明显了。又《礼记·郊特牲》义赞说：“祭天没有祼礼。”郑玄注说：“只有人道宗庙有祼礼，天地大神至尊不祼。圜丘之祭，与宗庙祫相同。朝践时王酌泛齐献酒，是一献。王后没有祭天之事。大宗伯其次酌醴齐献酒，这是二献。”按此则祭圜丘，大宗伯次王献酒，不是代理王后的事。祝钦明等所坚持的“王后有故不参与，就由宗伯代理进献豆笾”，更说明是代理王后宗庙的进献，不是代理天地的祭祀很明显了。祝钦明建议，只引了《礼记·祭统》说：“祭祀，必须夫妇亲自参与。”按这是王与王后祭宗庙的礼，不关祭祀天地之义。按汉、魏、晋、宋、后魏、齐、梁、周、陈、隋等历代典籍，兴王明主，郊天祭地，代代都有此礼，史书不缺记载，并不见前代王后助祭之事。又高祖神尧皇帝、太宗文武圣皇帝南郊祭天，没有皇后助祭之处。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉日，亲自祭祀南郊。又总章元年十二月丁卯日，亲自祭祀南郊，也都没有皇后助祭之处。又按《大唐礼》，也没有皇后助祭南郊之礼。蒋钦绪等有幸忝居礼官，亲自承受圣问，竭尽所见所闻，不敢随声附和。因为主上考察古代，志在遵循旧典，所讨论的助祭，实在没有明文。如果认为王者制定礼仪，自我作古，明主决断，那不是臣下敢说的。谨议。出自《文苑英华》。

旧唐书祝钦明传。自从入朝担任国子祭酒。景龙三年，中宗将要亲自在南郊祭祀。钦明与国子司业郭山恽二人上奏说，皇后也应该参与助祭。于是建议说：谨按周礼，天神称为祀，地祇称为祭，宗庙称为享。大宗伯的职责说：祭祀大神，祭祀大祇，祭祀大鬼，处理那些大礼。如果王有缘故不能参与，就代理其位。凡是大祭祀，王后不参与，就代理而进献豆笾并撤下。又追师职，掌管王后的首服，以等待祭祀。又内司服职，掌管王后的六种衣服。凡是祭祀，供应王后的衣服。又九嫔职，大祭祀时王后行裸献之礼则辅助，瑶爵也是如此。根据这些文字，那么皇后应当帮助皇帝祭祀天神地祇就很明白了。所以郑玄注内司服说：阙狄，是王后帮助王祭祀各种小祭祀的服装。既然小祭祀尚且帮助王，中祭大祭按礼推想可知。阙狄之上，还有两种服装。第一袆衣，第二摇狄，第三阙狄。这三种狄都是助祭的服装。阙狄就是帮助祭祀小祭祀。就知道摇狄帮助祭祀中祭祀，袆衣帮助祭祀大祭祀。郑玄举一个角落，所以没有详尽说明。只有祭祀宗庙，周礼中王有两种服装。先王用衮冕，先公用𫜁冕。郑玄因此认为王后帮助祭祀宗庙，也分为两种服装说：袆衣帮助祭祀先王，摇狄帮助祭祀先公。不说帮助祭祀天地社稷，自然应该举一反三。况且周礼正文凡是祭祀王后不参与，既然不专门说宗庙，就知道同时也指祭祀天地，所以说“凡”。又春秋外传说：禘祭郊祭之事，天子亲自射那牺牲，王后亲自舂那黍稷。所以世妇职只说诏告王后的礼事，不专门说宗庙。如果专门主管宗庙，那么内宗外宗的职责，都说掌管宗庙的祭祀。这些都是礼文分明，不应疑惑。旧说认为天子以父为天以母为地，以兄为日以姊为月。所以在南郊祭天，在北郊祭地，在东门外朝日，以表明事奉神灵、训导人事。君必须亲自去做，按礼文有缘故然后才使人代理。这就是它的意义。礼记祭统说：那祭祀，必定是夫妇亲自参与。用来完备内外官员。官员完备则祭品完备。又哀公问孔子说：戴着冕亲自迎亲，不是太重了吗？孔子神色严肃地回答说：结合两姓的欢好，以延续先圣的后代，作为天地宗庙社稷的主人。您怎么说太重了呢？又汉书郊祀志说：天地合祭，先祖配天，先妣配地。天地合精，夫妇判合。祭天在南郊，就用地来配。这是一体的意义。根据这些文字，就知道皇后应当帮助祭祀。希望请求另外制定助祭的仪注一同进上。皇帝颇为疑惑，召礼官亲自询问。太常博士唐绍蒋钦绪回答说：皇后在南郊助祭，在礼上不合。但钦明所持的，是祭祀宗庙的礼，不是祭祀天地的礼。谨按魏晋宋以及齐梁周隋等历代史籍，至于郊天祀地，并没有王后助祭的事。皇帝命令宰相取两家的状子对审定夺。钦绪与唐绍，以及太常博士彭景直，又上奏议论说：周礼中凡是说祭祀享三种，都是祭祀的互名，本来没有固定定义。凭什么说明？按周礼典瑞职说：两珪有邸用来祭祀地，那么祭地也称祭祀。又司筵说：设置祭祀先王的胙席，那么祭宗庙也称祭祀。又内宗职说：掌管宗庙的祭祀。这又不是只有天称祀，地称祭。又按礼记说：只有圣人能够享祭上帝。这就是祭天帝也说享。又按孝经说：春秋祭祀，按时思念。这就是宗庙也说祭祀。经典中的这些文字，不可全部列举。据此那么钦明所持的天称祀、地称祭、庙称享，不能成为定论就明白了。又周礼中凡说大祭祀，是祭天地宗庙的总名，不单独指天地为大祭祀。凭什么说明？案郁人职说：大祭祀与量人授予举斝的卒爵。尸与斝都是宗庙之事。那么宗庙也称大祭祀。又钦明状中引九嫔职：大祭祀时王后裸献则辅助瑶爵。根据祭天无裸，也无瑶爵。这是宗庙称大祭祀的明文。钦明所持的大祭祀，王后有故不参与，则代理而进献豆笾并撤下。钦明只持此文，认为王后有祭祀天地的礼。钦绪等根据这些，这是王后进献宗庙的礼，不是祭祀天地的事。凭什么说明？案此文：凡是祭祀大神、祭祀大祇、祭祀大鬼，率领执事而卜日，斋戒，视察洗涤，临视玉鬯，省察牲镬，奉上玉齍，诏告大号，处理大礼，诏告相佐王的大礼。如果王不参与祭祀，就代理其位。这以上一个“凡”，只是王兼祭天地宗庙的事，所以通说大神大祇大鬼的祭祀。下文说：凡是大祭祀，王后不参与，就代理而进献豆笾并撤下。这一个“凡”，只是王后祭庙的事，所以只说大祭祀。如果说王后帮助祭祀天地，不应重新起“凡大祭祀”的文字。为防止王后有祭祀天地的疑问，所以重新起后面的“凡”以区别罢了。王后祭庙，自然是大祭祀。为何取上面的“凡”相王之礼，来混淆下面“凡”王后祭宗庙的文字？这是本经，段落明白。又按周礼外宗，掌管宗庙的祭祀，辅助王后进献玉豆。凡是王后的献礼也是如此。王后有故不参与，则宗伯代理进献豆笾。外宗没有辅助祭祀天地的礼。但天地崇尚质朴，宗庙崇尚文饰。玉豆是宗庙的器具，本来不是祭天所设置的。请问钦明：如果王后帮助祭祀天地，在周礼中让什么人赞佐？如果宗伯代理王后进献豆笾，祭天又应该让什么人赞佐？并请明确征引礼文。就知道代理进献是宗庙的礼就明白了。按周礼司服说：王祭祀昊天上帝，就服大裘而戴冕。祭祀先王就服衮冕。内司服掌管王后的祭服，没有王后祭天的服装。案三礼义宗，明确王后六服，称为袆衣、摇翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣。袆衣跟随王祭祀先王则穿它。摇翟跟随王祭祀先公则穿它。阙翟宴飨诸侯则穿它。鞠衣采桑则穿它。展衣以礼见王及见宾客则穿它。褖衣燕居则穿它。王后没有帮助祭祀天地的服装。但自从先王以下。又三礼义宗，明确后夫人的服装说：后不帮助祭祀天地五岳，所以没有帮助天地四望的服装。按此则王后没有祭天的服装就明白了。三礼义宗明确王后五辂，称为重翟、厌翟、安车、翟车、辇车。重翟，是王后跟随王祭祀先王先公所乘坐的。厌翟，是王后跟随王宴飨诸侯所乘坐的。安车，是王后在宫中早晚见王所乘坐的。翟车，是王后采桑所乘坐的。辇车，是王后游宴所乘坐的。案此则王后没有祭天的车就明白了。又礼记郊特牲义赞说：祭天无裸。郑玄注说：只有人道宗庙有裸。天地大神至尊不裸。圜丘之祭，与宗庙不同。朝践时王酌泛齐以献，是一献。后没有祭天之事。大宗伯其次酌醴齐以献，是为二献。按此则祭圜丘时大宗伯次于王为献，不是代理王后的事。钦明等所持的王后有故不参与，则宗伯代理进献豆笾，更证明代理王后宗庙的进献，不是代理天地的祭祀就明白了。钦明建议引礼记祭统说：那祭祀，必定是夫妇亲自参与。案此是王与后祭祀宗庙的礼，不关祭祀天地的意义。案汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等历代史籍，兴王令主，郊天祀地，代代有这种礼，史书不缺乏记载，并不见以往的皇后助祭之事。又高祖神尧皇帝，太宗文武圣皇帝，南郊祀天，没有皇后助祭的地方。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉，亲自在南郊有事。及总章元年十二月丁卯，亲自拜祭南郊，也并没有王后助祭的地方。又按大唐礼，也没有皇后助祭南郊的礼。钦绪等有幸忝列礼官，亲自承受圣上询问，竭尽所见所闻，不敢依从。伏以主上稽考古道，志在遵循旧典。所讨论的助祭，实在没有明文。当时尚书左仆射韦巨源，又迎合旨意协同钦明的议论。皇上采纳了他的话，最终以皇后为亚献。还补充大臣李峤等的女儿为斋娘，来执掌笾豆。等到礼仪完毕，特别下诏斋娘中有夫婿的，都为她改官。景云初年，侍御史倪若水弹劾上奏钦明及郭山恽说：钦明等本是迂腐儒生，一向没有操行。高居班列爵位，实在是冒滥。而涓埃之劳没有效，谄媚奸佞为能。于是使曲台之礼，圜丘之制，百王旧事，一朝坠落。所谓扰乱常规、更改旧制，迎合旨意、危害君主。人没有才能，竟然到了这个地步。如今圣明驳正历法，贤良任用，只有这些小人，还在朝列。臣请求将他们全部贬黜放逐，以整肃朝列。于是贬任饶州刺史。钦明与国子司业郭山恽，暗中迎合韦后心意，荒谬地提出建议。皇帝虽然不睿智，仍然怀疑。召礼官质问。当时左仆射韦巨源，帮助皇后牵制皇帝，夺取政权，就附会钦明的建议。皇帝果然采用了他的话，以皇后为亚献。唐书祝钦明传：景龙三年，中宗将要亲自在南郊祭祀。钦明与司业郭山恽暗中迎合韦后心意，荒谬地提出建议说：周官中说天神称祀，地祇称祭，宗庙称享。大宗伯说：祭祀大神，祭祀大祇，祭祀大鬼，王有故不参与，则代理而进献。追师掌管王后的首服，以等待祭祀。内司服掌管王后的六服，祭祀则供应。又九嫔凡是大祭祀，王后裸献则辅助瑶爵。既然这样，那么王后应当帮助天子，祭祀天神地祇。郑玄称阙狄是王后帮助王祭祀各种小祭祀的服装。小祭祀尚且帮助，何况天地呢？阙狄之上有袆衣揄狄三服，都是用来助祭的。知道袆衣是帮助祭天的。王的祭服也说先王用衮冕，先公用𫜁冕。所以王后助祭也用袆衣祭祀先王，用揄狄祭祀先公。不说帮助祭祀天地，举此以明彼，反三隅。春秋外传说：禘郊时天子亲自射那牺牲，王后亲自舂那黍稷。世妇诏告王后的礼事，不专主宗庙。祭统说：祭祀，必定是夫妇亲自参与。用来完备内外官员。哀公问孔子说：戴着冕亲自迎亲，不是太重了吗？回答说：结合两姓的欢好，以延续先圣的后代，作为天地宗庙社稷的主人。您怎么说太重了呢？就知道王后应当帮助祭祀。臣请求根据经义制定仪典。皇帝虽然不睿智，仍然怀疑。召礼官询问。于是太常博士唐绍蒋钦绪回答说：钦明所引用的，都是宗庙礼，不是祭祀天地的。周隋以前没有皇后助祭的事。皇帝命令宰相参酌订正。绍钦绪又引博士彭景直共同议论。当时左仆射韦巨源帮助皇后牵制皇帝，夺取政权，就附会钦明的建议。皇帝果然采用了他的话，以皇后为亚献。选取大臣李峤等的女儿为斋娘，奉持豆笾。礼成，下诏斋娘中有丈夫的，全部进升官职。通典：钦明又请求以安乐公主为终献。唐绍蒋钦绪坚决谏争，才停止。景龙三年，中宗亲自祭祀昊天上帝乐章十首，旧唐书音乐志。

降神用豫和：天的历数归于睿唐。顾念菲薄之德敬仰苍天。选择吉日啊表明盛大的祭献，希望神灵鉴察啊降临闿阳。

皇帝行用太和，圜钟宫：恭敬地继承宝位，肃敬地奉持瑶图。常思解网，每悲泣辜。德行惭愧于巢燧，教化劣于唐虞。期望我的良臣，辅佐嘉谋。告谢，圜钟宫：得一流元泽，通三御紫宸。远协千龄运，遐销九域尘。绝妙祥瑞骈阗聚集，特殊祥兆络绎到来。年成丰收庆贺西亩，丰年祝贺盈满仓囷。

登歌用肃和，无射均之林钟羽：悠远啊广覆，伟大啊曲成。九元著象，七曜甄明。珪璧是奠，酝酎斯盈。作乐崇德，于是畅达咸英。

迎俎用雍和，圜钟均之黄钟羽：郊坛展敬，严配因心。孤竹箫管，空桑瑟琴。肃穆大礼，铿锵八音。恭惟上帝，希望降临灵歆。

酌献用福和，圜钟宫：九成于是演奏，三献陈列。敬承景福，恭托明禋。中宫助祭升坛用，函钟宫：坤元光至德，柔训阐皇风。芣卫芳声远，螽斯美化隆。睿范超千载，嘉猷备六宫。肃恭隆盛典，钦若荐禋宗。

亚献用，函钟宫：三灵降飨，三后配神。虔敷藻奠，敬展郊禋。

送文舞出，迎武舞入，用舒和，圜钟均之中吕商：已陈粢盛敷严祀，更奏笙镛协雅声。璇图宝历欣宁谧，晏俗淳风乐太平。

武舞作用凯安，圜钟均之无射征：堂堂圣祖兴，赫赫昌基泰。戎车盟津偃，玉帛涂山会。舜日启祥辉，尧云卷征旆。风猷被有截，声教覃无外。景云元年十一月十三日乙丑冬至，祭祀圜丘。当时阴阳人卢雅侯艺等上奏请示，催促冬至改到十二日甲子，认为是吉会。右台侍御史唐绍上奏说：礼之所以在冬至于南郊祭圜丘，夏至于北郊祭方泽，是因为太阳运行的位置，到达南北的极端。太阳到北极端时晷度循半日，到南极端时晷度环周。这一日一阳爻生，是天地交际的开始。所以易说：复卦大概能看见天地的心吧！这就是冬至的卦象。一年之内，吉祥没有比这更大的。甲子只是六旬的开头，一年之内，隔月常遇到。既然不是大聚会，晷运没有周遍。只是总括六甲的日子，辅助四时以成岁。如今避开圜丘而取甲子，是背弃大吉而就小吉。最终依从唐绍的议论。通典。

先天元年正月辛巳，在南郊有事。己丑，大赦天下，改年号为太极。旧唐书元宗本纪。

太极元年正月，起初将要南郊祭祀。当时有司议论，只祭昊天上帝，而不设置皇地祇的位次。谏议大夫贾曾上表说：谨按礼祭法说：有虞氏禘黄帝而郊喾。大传说：大祭称为禘。既然这样，那么郊祭与庙祭，都有禘名。禘庙则祖宗的神主，都合于太祖之庙。禘郊则地祇群望，都合于圜丘，以始祖配享。都是有事而大祭，不同于常祀的意义。三辅故事说：汉代祭圜丘的仪式，上帝位正南面，后土位也南面而稍东。又东观汉记说：光武在洛阳城南建圜坛，天地位都在其上，都南面西上。案两汉时，自有后土及北郊祭祀，而这里已经在圜丘设置地祇位，明白是禘祭的礼仪。今天的南郊，正应当禘礼，本来应该合配天地，遍祭百神。请求完备设置皇地祇，以及从祀等座。那么礼惟稽古，义合缘情。当时又将亲自祭祀北郊，最终搁置了曾的表文。通典。唐书贾曾传：天子亲自郊祭，有司议论不设皇地祇位。曾请求如古制合享天地，以及从祀等座。睿宗诏令宰相礼官议论，都如曾的请求。案此年五月戊寅，在北郊有事。新书礼乐志又说：此时，睿宗将要在北郊祭祀地，所以曾的议论被搁置。据此是贾传有误。

元宗即位后未举行郊祭。张九龄建议说：天是百神之君，王者因此受命。自古继承帝统的君主，必定有郊祀配享。大概是敬畏天命，报答所受。不因德泽未周，年谷未丰，而缺了那礼。从前，周公郊祀后稷以配天，说成王年幼，周公代理朝政，尚且用那礼，表明不可废弃。汉代丞相匡衡说：帝王之事，没有比郊祀更重要的。董仲舒也说：不祭天而祭祀山川，是失于祭祀的顺序，违背礼，所以春秋非议它。臣认为衡和仲舒，是古代知礼的人，都认为郊祭，是应该优先的。陛下继承圣绪，至今五年，而未行大报。考之于经，义或不通。如今百谷嘉生，鸟兽咸若，夷狄内附，兵革将息。竟然怠慢于侍奉天，恐怕不可以训示后人。愿以迎日之至，登上紫坛，陈列采席，确定天位，那么圣典就没有遗漏了。唐书张九龄传。

开元十一年九月癸未日，下诏说应当趁着冬至这个日子，完备地举行祭天的礼仪。相关部门详细选择旧的典章制度上报。此条出自《册府元龟》。

开元十一年十一月戊寅日，在南郊举行祭祀典礼，并颁布大赦令。此条出自《唐书·玄宗本纪》。

按照《通典》记载。开元十一年十一月，皇帝亲自祭祀圜丘。中书令张说担任礼仪使，卫尉少卿韦縚担任副使。张说建议请求以高祖配祭，开始废除了三位祖先共同配祭的礼仪。　　开元二十年九月乙巳日，中书令萧嵩等人上奏，进呈开元新礼。《旧唐书·元宗本纪》记载。　　开元二十年，萧嵩担任中书令，改撰新礼。祭祀上天，一年有四次。冬至在圜丘祭祀昊天上帝，以高祖神尧皇帝配祭。中官增加为一百五十九座，外官减少为一百零四座。上帝则用太尊、著尊、牺尊、象尊、壶尊各二件，山罍六件。配帝则不设太尊和壶尊，减去山罍中的四件，其余与上帝相同。五方帝的座位，则笾和豆各十件，簠簋〔底本未编码字 U+E544〕俎各一。太尊二。大明夜明。笾豆各八。其余同五方帝。内官内官。每豆二。簋俎各一。内官以上。设尊于十二阶之间。每座笾道间著尊二。中官牺尊二。外官著尊二。众星壶尊二。正月上辛。祈谷。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。孟夏雩祀昊天上帝于圜丘。以太宗配。季秋大享于明堂。祀昊天上帝。以睿宗配。礼仪志。

凡是祭祀昊天上帝及其配座，用苍色牛犊各一头。五方上帝、五人帝，各用与其方位颜色相应的牛犊一头。大明用青色牛犊一头，夜明用白色牛犊一头。如果冬至祭祀圜丘，加羊和猪各一头。凡是肉都装入俎中。所用的牲体都升右半边，共十一个部分：前节有三部分，即肩、臂、臑；后节有二部分，即肫、胳；正脊一条，脡脊一条，横脊一条，长胁一条，短胁一条，代胁一条。这些都带两根骨头并在一起。脊以从前往后为正，胁以两旁中间为正。凡是供别祭用太牢的，牛犊一头，羊一头，猪一头，酒二斗，干肉一段，肉酱四合。如果供少牢，减去牛犊并减少一斗酒。郊庙所用的尊和罍，以及五齐三酒，都见于本仪中。凡是用的笾和豆各十二个。笾中盛放石盐、干鱼、干枣、栗子、黄榛子仁、菱仁、芡仁、鹿肉干、白饼、黑饼、糗饵、粉糍。豆中盛放韭菹、肉酱、菁菹、鹿肉酱、芹菹、兔肉酱、笋菹、鱼肉酱、脾析菹、豚拍、酏食、糁食。用簠和簋各两个，簋中盛放黍米饭和稷米饭，簠中盛放稻米饭和粱米饭。又有〔底本未编码字 U+E544〕中盛放大羹，铏中盛放肉羹。（此段出自《通典》。）皇帝冬至祭祀圜丘的仪式，以及正月上辛祈谷、孟夏雩祀，还有摄事，都附在下面。先占卜日期，地点在太庙南门外。将要卜日的前一天，让右校清扫太庙南门外。守宫在门外东边设置太常卿以下的休息处，都面向西。当天黎明，太卜令、卜正、占者都到休息处，各自穿公服。守宫在门限西边、门槛外铺设卜席，面向西。谒者报告仪式准备完毕。谒者引导太常卿登上台阶，站在门东，面向西。赞引引导太卜令、卜正、占者，在门西，面向东。卜正先抱龟，放在席上，龟首向西。灼龟的工具放在龟的北边。执龟的人站在席的东北，面向北。太卜令上前接受龟，走到太常卿前，观察龟的纹路（视高）。太常卿接受龟并察看完毕，太卜令接过龟，稍退后等待。太常卿说：“皇帝将于某日恭敬地祭祀某神，请享用。”太卜令说：“诺。”于是传达命令。回到席上，面向西坐下，对龟祝告说：“借助你太龟，有常法。”然后站起来，把龟交给卜正。卜正背着东门站着，坐下灼龟，完毕后站起来。太卜令上前接受龟，给太常卿看。太常卿看了之后，还给太卜令。太卜令退回原位，面向东，和大家一起占卜。占卜完毕，不放下龟，上前告诉太常卿。占者说：“某日适宜。”把龟交给卜正。谒者走到太常卿左边说：“礼毕。”谒者引导太常卿以下回到休息处。卜者撤去龟，守宫撤去席，然后退下。如果上旬不吉利，就卜中旬；中旬不吉，就卜下旬，都像初次一样。如果占卜吉日以及不是大事，都由太卜亲临占卜，卜正和占者依照观察高命、归还龟等程序。（此段出自《通典》。）