草木子卷之二上

原道篇

尧舜以“中”传授心法，周公、孔子以“元”论述《易》，周武王、箕子以“极”写作《洪范》，孔子、曾子以“一”传授道，子思、孟子以“诚”谈论德。这些都是圣贤讲论道、领会要旨的总名称，是用来传授心法的典籍。

《易》上经，是气化的开始，所以以乾、坤为首；下经，是形化的开始，所以以咸、恒相重。

在《易》中则浑然是一理，在人则湛然是一心。用这样的心去感应，用这样的理去回应，所以问它而用言语回答，它接受命令就像回声一样，无法测度其所以如此的奥妙。

乾取象于龙，因为它具备天的功用；坤取象于牝马，因为它行走大地没有疆界。

中国得到《诗》《书》的传承，通晓的人才知道人世古今；四夷之国，耳目所不能及，都不能知道，尚且如同洪荒之世。

《春秋》，是刑书；《易》筮，是卜书。《春秋》讲人事，《易》讲天道，天人之道是一致的。庄子说：《易》用来讲阴阳，《春秋》用来讲名分。

《春秋》，是鲁国的史书，通过一国来显现天下；《纲目》，是天下的史书，通过天下以保存各国。

《春秋》记载“日有食之”，《纲目》只记载“日食”，是采用省文。

礼有容貌，乐有声音。声音属阳，容貌属阴。声音与容貌交会，天地就熹合了。

大抵乐只取其和谐，后世的乐多悲壮，所以不好。

古人说：心和谐则形和谐，形和谐则气和谐，气和谐则声和谐，声和谐则天地的和谐就响应它了。当今之世，怎能找到懂得礼乐大意的人，与他谈论礼乐情文的盛美呢？

古人制定律吕以考求中声，到如今很少得到其真谛。不如依据古人遗留的器物，或许能得到接近的声音。像如今道家的金钟玉磬以及琴、笙、埙、篪之类，都是古人遗留的器物。用它们来协调声音，使与革、木之类不互相扰乱次序，想必一定能得到中和的曲调，难道不胜过招致祥瑞、招致荒乱，而甘愿使用世俗的乐吗？

俗乐多是胡乐，声音都宏大雄厉；古乐声音都平和。

歌调暂且沿用今天的曲调，而配上雅正的文辞，或许音韵和谐而歌意良善，那就好了。不要只是拘泥古人而废弃它，而长久使用胡乐。

古时的父子，爵位既然不同，礼就按等级不同。由此推之，祭祀古人自然应当用礼器，祭祀今人自然应当用今乐，使各自安于其本性。或许可以免于生在今世却返回古道，成为过失。

周子说：乐声淡则听者的心平和，乐辞善则唱歌的人仰慕。所以风气转移而习俗改变。妖冶的声音、艳丽的文辞化育人也是这样。这是不可改变的确定之论。

孟子说今乐犹如古乐，是救时的论调。

《纲目》真是经世的大典。

《纲目》有汤武之时三次，秦、新、隋都以大义断绝它们，是人们得以讨伐它们。所以记载“兵起”而不记载“叛”。

记载“莽大夫扬雄死”，是用来责备扬子。然而做莽大夫的人不知有多少，不记载，又是通过贬责而显现褒奖。

记载“大丞相帅师伐魏”，是用来正正统；记载“晋处士陶潜卒”，特意记载以褒奖他，是用来认为他贤德。

记载“唐五王为武三思所杀”，讥讽五王失于用刑；记载“周太师中书令瀛王冯道卒”，任用他重，责备他就深。

有人问伊尹在有莘之野耕种，以尧舜之道为乐。回答说：耕破一犁春雨，大概是说对时育物之心，乐而得到其所。

孔门问仁，夫子回答各不相同。虽然各因其材而笃实，正是夫子泛应曲当之处，用处各不相同，所谓“贯”。然而仁是仁体之一吗？

“天下归仁”，朱子训“归”为“与”字。有人浅化这个说法。我认为如果人克己行一件事，合于天理，问之家而准，问之乡而准，问之国而准，问之天下而准，所谓天下莫不给予。由此言之，放之天而准，放之地而准，放之古而准，放之今而准，放之东海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准，考诸三王，建诸天地，质诸鬼神，百世以等待圣人，而不谬不悖无疑不惑。这就是“与”字可通的道理。若说克己而天下都囿于我的仁之中，如吕与叔《克己斋铭》说：洞然八荒，皆在我闼。读之，气象虽豁然可喜，事理则茫然无据。

“浴沂”气象，见圣贤超然于万物之表，逍遥脱洒处。又说：即此便是尧舜气象。为什么呢？说：吃粗粮、吞野菜，像将终身如此；等到做天子，像本来就有。哪里有一毫滞碍。

《说文》以步戌为岁，这是附会秦以建亥为水正的说法。然而其实不是。岁自然应当以夏时为正。

《大学》是设教的书，朱子则忧虑百家扰乱治道；《中庸》是传道的书，朱子独忧虑二氏扰乱真道。深深玩味序文可见。

《大学》六个“先”字，是用来逆推功夫的开端头绪；七个“后”字，是用来顺推效验的次序。

格物是觉梦关，诚意是人鬼关。

程子说：涵养须用敬，进学则在致知。朱子说：存之于端庄静一之中，以为穷理之本；穷之于学问思辨之际，以致尽心之功。可说是知行两进了。

孝、弟、慈三者，《大学》说的达道；知、仁、勇三者，《中庸》说的达德。达德是用来行达道的。

恂栗威仪，是明明德止于至善；亲贤乐和，是说新民止于至善。至善是《大学》一书的标的，曾子传心的要旨。

正心章，不说私的害公、邪的害正，因为意既已诚，自然没有私邪的混杂了。只怕人对于忿、惧、好、恶等意思，留滞在心而不能察，等到应接事物，就至于欲动情胜，用之所行，每每超过分量，不能不失其平。

平下章，反复以用人、理财两者为说。因为用得其人，则上下皆安；财得其理，则大小皆足。这是天下所以平的原因。其要在于絜矩，则上下大小皆平了。

《中庸》是直指人心见性的书。中和是就人心上指示，中庸是就人事上指示，费隐是就人物上指示。心统性情，事兼德行，物通彼我。

心的虚灵知觉：虚是能包万事万物的理，灵是能通万事万物的理，知是识其理之所当然，觉是悟其理之所以然。

中，是不偏不倚、无过不及，天然的体；庸，是亘古亘今、不迁不变，常然的道。

天命是实理的本原，性是其在物的实体，道是其当然的实用，而教，又是因性道的实而品节它。

朱子说天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理也赋予其中，如同命令。这大概是本于《太极图》之说而约言之。

道不可离，因为它自本自根，无物不有，无时不然。

戒惧是存养工夫，是在至静之中，存天理的本然，是致其致中之功；谨独是省察工夫，是在情动之时，遏人欲于将萌，是致其致和之功。

君子致中和而成就位育之功，是因为这道通乎上下。天子有天下的天地万物，诸侯有一国的天地万物，大夫有一家的天地万物，庶民有一身的天地万物。由于名分有崇卑，所以其功有大小。

我的心正，则天地的心也正，是致中的功效；我的气顺，则天地的气也顺，是致和的功效。

中和以性情言之，中庸以德行言之，费隐又以人物兼观之。此理无乎不在，信手拈来，头头皆是。吁，其妙矣乎！

中与和相对，则中为静而和为动，所以只用不偏不倚解释它；中与庸相对，则庸为常，而中则包括动静二义，所以用不偏不倚、无过不及一并言之。所以说：中庸的中，实兼中和之义。

费隐是在人、在物上看，此理因用以原体，见此理无物不在；鬼神就无形无影上看，此理由微而验显，见此理无物不体。

人物明而可见，所以先说费而后说隐；鬼神幽而难知，所以先言微而后言显。

人为了道而远离人，子思说这话时，佛氏的教还未入中国，已经忧虑它绝人伦、去人事，才称之为辩道。他的忧虑可不谓远吗！

丧服自期以下，诸侯绝，大夫降。这是自周公制定这贵贵的礼。因为诸侯之贵，大夫不得以属籍相通，所以大夫不得属戚君。

郊社是用来祭祀天地，是天子的职分；宗庙是用来祭祀祖先，是子孙的职分。祭祀必受福，是职分所当；淫祀无福，是职分所不当。

至诚是由此道之极其真实，至圣是造此理之极其至极。所以说：至诚之道，非至圣莫能知；至圣之德，非至诚莫能为。

尽性，是致中；尽人物之性，是致和；经纶大经，是致和；立天下之大本，是致中；赞天地之化育，是以人而参赞它，这是圣人犹与天为二；知天地之化育，是于天道默契，这是圣人与天为一。

私意自蔽，则局促于小，所以不广大；私欲自累，则卑下于污，所以不高明。

祖述宪章，是道贯乎古今；上律下袭，是道该乎穹壤。

如天渊尚有彼此之别，则圣人尚与天为二；其天渊更无彼此之别，则圣人与天为一。

有人问浩然之气。回答说：一片花飞减却春。大概是说浩然是没有亏欠的时候。

欲是不能集义，刚是浩然之气。

孟子说勿正勿忘，这是养气的节制。正是用心太过，忘是不用心。

孟子夜气之说，是水静而清时；浩然之气，是水盛而大时。

高不可贬，卑不可抗，道有定体；语不能显，默不能藏，道无定形。

周子说：无极而太极。无极是没有方体，就万物体统言之；太极是会其要领，就一物根柢言之。没有无极则太极无所本，没有太极则无极无所寓。

《太极图》，是性命之书；《西铭》，是理一分殊之义；《四勿箴》，是由中应外、制外养中的训诫。

无思，无为，寂而不动，是先天；感而遂通天下之故，是后天。先天，是体；后天，是用。先天只是湛然一理罢了，到后天才有形象可言。先天是未用，到后天开始入用。《易》是已入用之书，所以多说刚柔，少说阴阳。

无思，是虚之极；无为，是静之笃。虚则理明，静则性定。阴阳絪缊，我以观其始，正其命。

天有风雨云雾雷，人有吹喷嘘呵呼。天地是大万物，万物是小天地。

地是冲气，所以能生万物；冲气所以为和。

阴阳合一存乎道，仁智合一存乎圣，内外合一存乎诚。

虚所以具备众理，灵所以应接万事，不昧所以为明。

知是心的神明，寂而常觉，动而常定，不是不动不静。溥及万物而无容心可以，欲尽流注，难道可以吗？

明白天地之性的人，不可被神怪迷惑；知道万物之情的人，不可被非类欺骗。这是君子所以贵穷理。

鬼是人的影，死是生的终。

诚，是天道；性，是天德。

善，是万理的总名；性，是万理的全體；仁，是万理的全德。孔门传道以仁，《大学》言道以善，《中庸》原道以性。诚，是理之实；元，是善之长；一，是数之始；中，是物之心；极，是理之至。都是圣贤论道的极则。

人心是根于气，耳目口鼻之欲就是；道心是原于理，仁义礼智之性就是。

新故，是事物造成的今古；得失，是人事造成的存亡；治乱，是世运造成的变更。

古今分于一息，人物同于一原。

因粗而精，因略而详，这是古今用智而得其正；因精而拙，因详而荒，这是古今用智而失其中。

程子说：不必以既屈之气，复为方伸之气。有人指游魂之变为轮回，是未之思。

张子说：风雷有象，不疾于心。所谓潜天而天，潜地而地。心御见闻，不弘于性。所谓人能弘道，非道弘人。

横浦之学，以觉为性，说：觉之一字，众妙之门。这是只认智为性。金谿之学说：收敛精神，自作主宰，有何欠缺。至于私欲未为病，才涉于思，即是害事。全似告子。

临川之学，分心迹为内外，内面是精，外面是粗。所以假托佛老的似是而非，以乱孔孟的真；假借仁义之言，以济功利的实。

涑水之学，可说是博极群言，纯乎实践。

金华之学之于濂洛，可说是金石相宣了。

永康之学，以汉唐都是王道，纯以事功言。

南浦之学，其视紫阳，犹如孟子之于孔子。

永嘉之学之于正道，可说是步则步者了。

许鲁斋，北方之学未能有人在他之前。刘静修次之。

用之则行，于留侯、武侯见之；舍之则藏，于靖节、康节见之。古代只有这二人，才德及得上，可以当此言。

相近之性兼乎气，性善之性纯乎理。

荀子说：性是恶的，为善的是伪，这是杞柳桮棬之喻。扬子说：人的性，善恶浑，性不分于善不善，犹如水不分于东西之说。达摩说：我见佛性。什么是佛性？作用是性。这是生之谓性之说。苏氏说：善恶皆出于性，而非性之所有。胡氏说：善不足以言性。孟子道性善，犹如佛氏善哉善哉，大概是赞叹之辞，即性无善无不善之说。韩子说性有二品，即性有善有不善之说。后世诸说，纷纭纵横，孟子当时已一一加以辨析。可见儒书不可没有孟子。

如今的道教近于杨，如今的释教近于墨。

丹经说鼎炉是安身立命，采药是收精敛神，火候是操存之意，沐浴是日新之功，抽添是勤怠之节。

佛说离一切物，别有自性。不知人外无道，道外无人。

佛氏说一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。譬如从空而有，幻化虽灭，空性不坏。这是东坡言性的本旨。

离物而言性，这是佛氏所以沦于空寂；舍器而言道，这是老氏所以溺于虚无。所以《大学》的开始教，所以不出于民生日用彝伦之外。东土初祖说：人性本善，不假勤苦修行，直下便是。这就弥近理而大乱真了。

欧阳公说：佛氏怕死，所以每以寂灭无生为说；老氏贪生，所以每以返老还童为说。惟有安时处顺，哀乐不能入的人为至。