卷九

大政上

在政事上听说，百姓没有不是根本的。国家以百姓为根本，君主以百姓为根本，官吏以百姓为根本。所以国家因百姓而决定安危，君主因百姓而决定威侮，官吏因百姓而决定贵贱。这就是所说的百姓没有不是根本的。在政事上听说，百姓没有不是命脉的。国家以百姓为命脉，君主以百姓为命脉，官吏以百姓为命脉，所以国家因百姓而决定存亡，君主因百姓而决定盲明，官吏因百姓而决定贤不肖。这就是所说的百姓没有不是命脉的。在政事上听说，百姓没有不是功业的。所以国家以百姓为功业，君主以百姓为功业，官吏以百姓为功业。国家因百姓而决定兴坏，君主因百姓而决定强弱，官吏因百姓而决定能不能。这就是所说的百姓没有不是功业的。在政事上听说，百姓没有不是力量的来源。所以国家以百姓为力量，君主以百姓为力量，官吏以百姓为力量。因此，战争的胜利，是百姓想要胜利；进攻的得手，是百姓想要得到；防守的保存，是百姓想要保存。所以率领百姓防守，而百姓不想保存，就不能够保存了；所以率领百姓进攻，百姓不想得到，就不能够得到了；所以率领百姓作战，百姓不想胜利，就不能够胜利了。所以百姓对于他们的君主，遇到敌人就欢喜，前进而不可阻止，敌人必然惊骇，战争由此胜利。百姓对于他们的君主，遇到敌人就恐惧，必然逃走，战争由此失败。所以灾祸与福气，不纯粹在于天，又在于士民。唉，警戒啊！警戒啊！士民的志向，不可不考察。唉，警戒啊！警戒啊！

行善，纯粹是给自己带来福气；行恶，纯粹是给自己带来灾祸。所以承受上天福气的人，上天不会攻击他；遭受上天灾祸，也不要怨恨上天了，是行为自己招来的。知道善而不去做，叫做不明智；知道恶而不改正，必然遭受上天的灾殃。天有恒常的福气，必定给予有德的人；天有恒常的灾祸，必定给予剥夺民时的人。所以百姓，最卑贱但不可简慢，最愚昧但不可欺骗。所以从古到今，与百姓为仇的人，有慢有快，但百姓必定战胜他。知道善而不去做叫做狂，知道恶而不改正叫做惑。所以狂与惑，是圣王的警戒，是君子的羞愧。唉，警戒啊！警戒啊！难道把狂与惑的人自己分类了吗？明智的君主和君子啊，听到善就争着去做，听到恶就像对仇敌一样改正，然后祸灾可以远离，然后可以保住福气。警戒啊！警戒啊！

诛杀赏赐要谨慎，所以与其杀死无罪的人，宁可失之于有罪的人。所以罪过，有疑问就倾向于去掉；功劳，有疑问就倾向于给予。这样就没有无罪而被诛杀，没有有功而无赏赐的了。警戒啊！警戒啊！诛杀赏赐要谨慎，所以古代设立刑罚，是用来禁止不肖，用来激励怠惰的百姓。因此一桩罪有疑问就不立即诛杀，所以不肖的人得以改正；所以一桩功有疑问就一定不违背，所以愚昧的百姓可以劝勉。因此上面有仁爱的声誉而下面有治理的名声。有疑问的罪倾向于去掉，是仁；有疑问的功倾向于给予，是信。警戒啊！警戒啊！谨慎对待下属，所以诛杀而不忌恨，赏赐而不歪曲，不因为百姓的罪而加重，不抹杀百姓的功而抛弃。所以上面做错，就劝谏而阻止，用道来约束；下面做错，就怜悯而宽恕，引导而赦免，柔和而宽容。所以即使有不肖的百姓，也会感化而效法。所以即使是过去的帝王，他们所看重臣子的，如此而已。

人臣之道，想到善就献给上面，听到善就献给上面，知道善就献给上面。百姓，只有君主拥有他们，做臣子的帮助君主治理他们。所以做臣子的，以使百姓富乐为功，以使百姓贫苦为罪。所以君主以知道贤人为明，官吏以爱民为忠。所以臣子忠则君主明，这就是圣王。所以官位有假而德行无假，地位有卑而道义无卑。所以地位低下而道义高尚的，虽然卑贱，也是尊贵的；地位高而道义低下的，虽然尊贵，必然穷困。唉，警戒啊！警戒啊！行道不能，穷困就会到来。

一出口就不可收回的，是言语；一出现就不可掩盖的，是行为。所以言语与行为，是聪明与愚昧的表征，贤与不肖的区别。因此智者谨慎言语谨慎行为，以此为自己造福；愚者轻易言语轻易行为，以此为自己招灾。所以君子说话一定可以实行，然后才说，行为一定可以言说，然后才做。唉，警戒啊！警戒啊！行动在于自身，命运在于他人，这是福祸的根本。道，是福的根本；祥，是福的荣华。无道的人必然失去福的根本，不祥的人必然失去福的快乐。所以行为不遵循道的，他的言语必然不顾道义了。所以纣自称天，桀自称天子，灭亡之后，百姓用他们互相骂。由此看来，那么地位不足以成为尊贵，而名号不足以成为荣耀了。所以君子的尊贵，是士民使他尊贵，所以叫做尊贵；所以君子的富有，是士民使他快乐，所以叫做富有。所以君子的尊贵，是给百姓福气，所以士民使他尊贵；所以君子的富有，是给百姓财物，所以士民使他快乐。所以君子富贵，到了子孙而衰败，那么士民都说：“为什么君子之道衰败得这么频繁呢？”不肖暴虐的人，灾祸降临自身，那么士民都说：“为什么上天的诛杀这么迟呢？”

百姓，是万世的根本，不可欺骗。凡是居于上位的人，简慢士人苦害百姓的叫做愚，尊敬士人爱护百姓的叫做智。愚和智，是士民决定的。所以百姓，是大家族，百姓不可不敬畏。所以百姓，力量众多而不可阻挡。唉，警戒啊！警戒啊！与百姓为敌的人，百姓必定战胜他。君主能做善，那么官吏必定能做善了；官吏能做善，那么百姓必定能做善了。所以百姓不善，是官吏的罪过；官吏不善，是君主的过错。唉，警戒啊！警戒啊！所以士民，用道率领他们，然后士民有道；用义率领他们，然后士民有义；用忠率领他们，然后士民有忠；用信率领他们，然后士民有信。所以做君主的，他发出命令，就像声音；士民学习它，就像回声；曲折而跟随君主，就像影子了。唉，警戒啊！警戒啊！君主在这里向善那么失然协，百姓都在那里向善了，就像影子模仿形状；君主在这里作恶那么啍啍然协，百姓都在那里作恶了，就像回声响应声音。所以圣王和君子啊，执掌政事而面对百姓的人，一天比一天警戒谨慎，那么士民也一天比一天警戒谨慎了，因为用道引导百姓。

道，是圣王的行为；文，是圣王的言辞；恭敬，是圣王的仪容；忠信，是圣王的教化。圣人，是贤智的老师；仁义，是明君的品性。所以尧、舜、禹、汤治理天下，是所说的明君，士民快乐，都即位百年然后去世，士民还认为是大数。桀纣是所说的暴乱之君，士民痛苦，都即位十年而灭亡，士民还认为太久。所以诸侯，士民都爱他，那么国家必定兴盛了；士民都痛苦，那么国家必定灭亡了。所以士民，是国家所树立而诸侯的根本，不可轻视。唉！轻视根本不祥，实在是自身的灾殃。警戒啊！警戒啊！

大政下

容易使唤高兴、难以使唤发怒的人，适合做君主。记得别人的功劳而忘记别人的罪过的人，适合尊贵。所以说刑罚不可以慈爱百姓，简慢泄漏不可以得到士人。所以想用刑罚慈爱百姓，就像用鞭子亲近狗，虽然久也不会亲近；所以想用简慢泄漏得到士人，就像用弓惊吓鸟，虽然久也不会得到。所以士人，不尊敬就不会来；所以百姓，不爱护就不会归附。所以想求士人必定来、百姓必定归附，只有恭敬与尊敬、忠诚与信义，古今不变了。水边有枯水，而国家没有枯士了。所以有不能求士的君主，而没有不可得的士人；所以有不能治民的官吏，而没有不可治的百姓。所以君主明而官吏贤了，官吏贤而百姓治了。所以看见他的百姓就知道他的官吏，看见他的官吏就知道他的君主了。所以君主的功绩见于选吏，官吏的功绩见于治民，所以观察上面就像下面，而上面看到了，这就是道的说法。所以治理国家的人，行道的说法，国家必定安宁；信从而虚伪，国家必定空虚。所以政事不可不谨慎，而官吏不可不选择，而道不可背离。唉，警戒啊！背离道而灾祸到来了。

没有世代没有圣人，或许不被知道；没有国家没有士人，或许不能得到。所以世代未尝没有圣人，而圣人不得圣王就不兴起；国家未尝没有士人，不得君子就不帮助。上面圣明那么士人暗饰了，所以圣王在上位，那么士人百里有一人，就像没有一样。所以王者衰败，那么士人埋没了。所以暴乱在位，那么千里有一人，就像肩并肩一样。所以国家有不幸而没有明君；君主明，那么国家没有不幸而没有贤士了。所以从古到今，水泽有没水，国家没有没士。所以士人容易得到而难以寻求，容易招致而难以留住。所以求士不用道，周遍境内不能得到一人。所以求士用道，那么国中多有。这就是士人容易得到而难以寻求。所以对待士人用敬，那么士人必定留下了；对待士人不用道，那么士人必定离开了。这就是士人容易招致而难以留住。

王者有改易政令而没有改易国家，有改易官吏而没有改易百姓。所以因这个国家而安定，因这些百姓而治理。所以汤把桀的乱民治理好，武王把纣的败卒变得强大。所以百姓的治乱在于官吏，国家的安危在于政事。所以明君对于政事谨慎，对于官吏选择，然后国家兴盛了。所以君主能做善，那么官吏必定能做善了；官吏能做善，那么百姓必定能做善了。所以百姓不善，是官吏的过失；所以百姓善，是官吏的功劳。所以官吏不善，是君主的过失；所以官吏善，是君主的功劳。因此君主明而官吏贤，官吏贤而百姓治了。所以如果上面喜好，下面必然感化，这就是道的说法。

百姓这个说法，是暝；萌这个说法，是盲。所以只有上面所扶持而使用，百姓没有不感化的。所以说民萌。民萌啊，直接说出他们的意思而作为名称。百姓，是贤不肖的材料，贤不肖都具备了。所以贤人得到，不肖的人隐藏；技能献出，忠信整饬。所以百姓是积累愚昧。所以百姓虽然愚昧，明君选择官吏，必定让百姓参与。所以士民赞誉，那么明君考察，见到归附就举用；所以士民痛苦，那么明君考察，见到非议就去掉。所以王者取吏不妄，必定让百姓唱，然后和。所以百姓，是官吏的程。在百姓中考察官吏，然后跟随。百姓最卑贱，让他们取吏，必定取他们爱的。所以十人爱他归附，就是十人的吏；百人爱他归附，就是百人的吏；千人爱他归附，就是千人的吏；万人爱他归附，就是万人的吏。所以万人的吏，选卿相。

百姓，是诸侯的根本；教化，是政事的根本；道，是教化的根本。有道，然后教化；有教化，然后政事治理；政事治理，然后百姓劝勉；百姓劝勉，然后国家丰富。所以国家丰且富，然后君主快乐。忠，是臣子的功劳；臣子的忠，是君主的明。臣忠君明，这就是政事的纲要。所以国家施行政治纲要，然后国家好。所以君主的信用在于所信的，所信不信，虽然想谈信，终身不信了。所以所信不可不谨慎。事君之道，不超过事父，所以不肖的人事父，不可以事君；事长之道，不超过事兄，所以不肖的人事兄，不可以事长；使下之道，不超过使弟，所以不肖的人使弟，不可以使下；交接之道，不超过为身，所以不肖的人为身，不可以接友；慈民之道，不超过爱子，所以不肖的人爱子，不可以慈民；居官之道，不超过居家，所以不肖的人对于家，不可以居官。道，在父行，就在君行了；在兄行，就在长行了；在弟行，就在下行；在身行，就在友行了；在子行，就在民行了；在家行，就在官行了。所以士人未仕而能试用。圣王选举，作为表。问，然后知道他的言；谋，然后知道他的极；任事，然后知道他的信。所以古圣王君子不素拒人，以此明察。

国家的治理政事，在于诸侯大夫士；考察的道理，在于他们的与徒。君主必须选择臣子，臣子必须选择所与。所以考察明的人贤于人的言辞，不出室，而无不见；考察明的人乘人，不出官，而无所不入。所以王者居于中国，不出国，而明于天下政事，为什么？是贤人的言辞。不离其位，而境内亲他，叫做人为之行之。所以爱人之道，说的人叫做其府；所以爱人之道，行的人叫做其礼。所以忠诸侯，无以易敬士；忠君子，无以易爱民。诸侯不得士，就不能兴盛了；所以君子不得民，就不能称了。所以士能言道而不能行的叫做器，能行道而不能言的叫做用，能言能行的叫做实。所以君子讯其器，任其用，乘其实，而治安兴起了。唉，人啊！人啊！

诸侯即位享国，社稷血食，而政有命，国无君；官有政长而民有所属，而政有命，国无吏；官驾百乘而食食千人，政有命，国无人。为什么？君这个说法，是道。所以君，是道所出的。贤人不举而不肖人不去，这是君无道，所以政说这国无君。吏这个说法，是理。所以吏，是理所出的。上为非而不敢谏，下为善而不知劝，这是吏无理，所以政说这国无吏。官驾百乘而食食千人，近侧不足以问谏，而由朝假不足以考度，所以政说这国无人。唉，悲啊！君，是群。无人谁据？无据必蹶，政说这国素亡。

脩政语上

黄帝说：“道像川谷的水，流出无已，运行无止。”所以服人而不为仇，分人而不譐，只有道了。所以传播天下而不忘，只有道了。因此道高比于天，道明比于日，道安比于山。所以说的人被称智，学的人被称贤，守的人被称信，乐的人被称仁，行的人被称圣人。所以只有道不可窃取，不可以为虚。所以黄帝职道义，经天地，纪人伦，序万物，以信与仁为天下先。然后济东海，入江内取绿图，西济积石，涉流沙，登于昆仑。于是还居中国，以平天下。天下太平，唯躬道而已。

帝颛顼说：“至道不可过，至义不可易。”因此以后者复迹。所以上缘黄帝之道而行，学黄帝之道而赏，不加不减，天下也平。

颛顼说：“功莫美于去恶而为善，罪莫大于去善而为恶。所以非吾善善而已，善缘善；非恶恶而已，恶缘恶。吾日慎一日，其此已。”

帝喾说：“缘道者的辞而与道已，缘巧者的事而学为巧已，行仁者的操而与为仁已。”所以节仁之器以修其财，而身专其美。所以上缘黄帝之道而明，学帝颛顼之道而行，而天下也平了。

帝喾说：“德莫高于博爱人，而政莫高于博利人。所以政莫大于信，治莫大于仁，吾慎此而已。”

帝尧说：“吾存心于先古，加志于穷民，痛万姓罹罪，忧众生不遂。所以一民或饥，说这是我饥；一民或寒，说这是我寒；一民有罪，说这是我陷他。”仁行而义立，德博而化富，所以不赏而民劝，不罚而民治，先恕而后行，因此德音远。因此尧教化及雕题、蜀、越，抚交趾，身涉流沙，地封独山，西见王母，训及大夏、渠叟，北中幽都，及狗国与人身，而鸟面及焦侥，好贤而隐不还，强于行而菑于志，率以仁而恕，至此而已。

帝舜说：“吾尽吾敬以事吾上，所以被称忠；吾尽吾敬以接吾敌，所以被称信；吾尽吾敬以使吾下，所以被称仁。因此见爱亲于天下之人，而归乐于天下之民，而见贵信于天下之君。所以吾取之以敬，吾得之以敬。”所以想明道而喻教，只有以敬者为忠必服。

大禹治理天下，诸侯万人而禹一皆知其国，其士万人而禹一皆知其体，所以大禹岂能一见而知？岂能一闻而识？诸侯朝会而禹亲报，所以禹一皆知其国；其士月朝而禹亲见，所以禹一皆知其体。然而大禹还大恐，诸侯会，就问诸侯：“诸侯以寡人为骄乎？”朔日，士朝，就问士：“诸侯大夫以寡人为汰乎？其闻寡人之汰耶，而不以语寡人者，这是教寡人残道，灭天下之教。所以寡人所怨于人，莫大于此。”

大禹说：“民无食，则我不能使；功成而不利于民，我不能劝。”所以鬟河而导之九牧，凿江而导之九路，澄五湖而定东海，民劳了而不苦，因为功成而利于民。禹曾昼不暇食，夜不暇寝。当是时，忧务故。所以禹与士民同务，所以不自言其信，而信谕了。所以治天下，以信为之。

汤说：“学圣王之道的人，譬如日；静思而独居，譬如火。人舍学圣王之道而静居独思，譬如去日之明于庭，而就火之光于室，然可以小见，而不可以大知。”所以明君和君子，崇尚学道而贱视独思。所以诸君得贤而举，得贤而与，譬如登山；得不肖而举，得不肖而与，譬如下渊。所以登山而望，何不临而何不见？凌迟而入渊，谁不陷溺？因此明君慎其举，而君子慎其与，然后福可必归，菑可必去。

汤说：“药食尝于卑，然后至于贵；药言献于贵，然后闻于卑。”所以药食尝于卑然后至于贵，是教；药言献于贵然后闻于卑，是道。所以使人味食然后食，其得味多；若使人味言然后闻，其得言少。所以因此明上对于言，必自听之，必自择之，必自聚之，必自藏之，必自行之。所以道以数取之为明，以数行之为章，以数施之万姓为藏。因此求道者不以目而以心，取道者不以手而以耳，致道者以言，入道者以忠，积道者以信，树道者以人。所以人主有欲治安之心而无治安之政，虽欲治安显荣，弗得了。所以治安不可以虚成，显荣不可以虚得。所以明君敬士、察吏、爱民以参其极，非此，则四美不附。

修政语下

周文王问粥子：“敢问君子将入其职，则其于民也何如？”粥子答：“唯，疑。请以上世之政诏于君王。政曰：君子将入其职，则其于民也，旭旭然如日之始出。”周文王说：“受命了。”问：“君子既入其职，则其于民也何若？”答：“君子既入其职，则其于民也，暯暯然如日之正中。”周文王说：“受命了。”问：“君子既去其职，则其于民也何若？”答：“君子既去其职，则其于民也，暗暗然如日之已入。所以君子将入而旭旭，义先闻；既入而暯暯，民保其福；既去而暗暗，民失其教。”周文王说：“受命了。”

周武王问粥子：“寡人愿守而必存，攻而必得，战而必胜，则吾为此奈何？”粥子说：“唯，疑。攻守而战乎同器，而和与严其备。所以说：和可以守而严可以守，而严不若和之固；和可以攻而严可以攻，而严不若和之得；和可以战而严可以战，而严不若和之胜。则唯由和而可。所以诸侯发政施令，政平于人，叫做文政；诸侯接士而使吏，礼恭于人，叫做文礼；诸侯听狱断刑，仁于治，陈于行。其由此守而不存、攻而不得、战而不胜，自古到今，自天地开辟，未之尝闻。今，君王欲守而必存，攻而必得，战而必胜，则唯由此为可。”周武王说：“受命了。”

周武王问王子旦：“敢问治有必成而战有必胜乎？攻有必得而守有必存乎？”王子旦答：“有。政曰：诸侯政平于内而威于外，君子行修于身而信于舆人。治民民治而荣于名。所以诸侯凡有治心，必修之以道而与之以敬，然后能以成；凡有战心，必修之以政而兴之以义，然后能以胜；凡有攻心，必结之以约而谕之以信，然后能以得；凡有守心，必固之以和而谕之以爱，然后能有存。”周武王说：“受命了。”师尚父说：“吾闻之于政，曰：天下壙壙，一人有之；万民藂藂，一人理之。所以天下，非一家之有，有道者之有。所以天下，唯有道者理之，唯有道者纪之，唯有道者使之，唯有道者宜处而久之。所以天下，难得而易失，难常而易忘。所以守天下，非以道则弗得而长。所以道，万世之宝。”周武王说：“受命了。”

周成王年六岁，即位享国，亲以其身见于粥子之家而问，说：“昔者先王与帝修道而道修，寡人之望，亦愿以教，敢问兴国之道奈何？”粥子答：“唯，疑。请以上世之政诏于君王。政曰：兴国之道，君思善则行之，君闻善则行之，君知善则行之，位敬而常之，行信而长之，则兴国之道。”周成王说：“受命了。”

周成王说：“敢问于道之要奈何？”粥子答：“唯，疑。请以上世之政诏于君王。政曰：为人下者敬而肃，为人上者恭而仁，为人君者敬士爱民，以终其身，此道之要。”周成王说：“受命了。”

周成王说：“敢问治国之道若何？”粥子说：“唯，疑。请以上世之政诏于君王。政曰：治国之道，上忠于主，而中敬其士，而下爱其民。所以上忠其主，非以道义则无以入忠；而中敬其士，不以礼节无以谕敬；下爱其民，非以忠信则无以谕爱。所以忠信行于民，而礼节谕于士，道义入于上，则治国之道。虽治天下者，由此而已。”周成王说：“受命了。”

周成王说：“寡人闻之，有上人者，有下人者，有贤人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢问上下之人，何以为异？”粥子答：“唯，疑。请以上世之政诏于君王。政曰：凡人，若贱若贵，若幼若老，闻道志而藏之，知道善而行之，上人；闻道而弗取藏，知道而弗取行，则谓之下人。所以行者善则谓之贤人，行者恶则谓之不肖。所以失言者善则谓之智，言者不善则谓之愚。所以智、愚之人有其辞，贤不肖之人别其行，上下之人等其志。”周成王说：“受命了。”

周成王说：“寡人闻之，圣王在上位，使民富且寿云。若夫富则可为，若夫寿则不在天乎？”粥子说：“唯，疑。请以上世之政诏于君王。政曰：圣王在上位，则天下不死军兵之事。所以诸侯不私相攻，而民不私相斗阋，不私相煞。所以圣王在上位，则民免于一死而得一生。圣王在上，则君积于道，而吏积于德，而民积于用力。所以妇人为其所衣，丈夫为其所食，则民无冻馁。所以圣王在上，则民免于二死而得二生。圣王在上，则君积于仁，而吏积于爱，而民积于顺，则刑罚废。而民无夭遏之诛。所以圣王在上，则民免于三死而得三生。圣王在上，则使民有时，而用之有节，则民无厉疾。所以圣王在上，则民免于四死而得四生。所以圣王在上，则使盈境内兴贤良，以禁邪恶。所以贤人必用而不肖人不作，则已得其命。所以富且寿，圣王之功。”周成王说：“受命了。”